नारीवाद के प्रकार और विचारों के उनके विभिन्न धाराओं

अप्रैल 4, 2024

नस्लवाद बहुत ही विविध सामाजिक और राजनीतिक आंदोलनों का एक सेट है । आंशिक रूप से इसकी लंबी ऐतिहासिक प्रक्षेपवक्र की वजह से और आंशिक रूप से इसमें मौजूद वैचारिक परंपराओं की विविधता के कारण, कई प्रकार की नारीवाद हैं, जिनमें से कुछ न केवल अपने लक्ष्यों को आगे बढ़ाने के लिए विभिन्न रणनीतियों का प्रस्ताव देते हैं, बल्कि विभिन्न उद्देश्यों के भी हैं।

इसके बाद हम नारीवाद के विभिन्न मुख्य धाराओं को देखेंगे।

मुख्य प्रकार की नारीवाद

नारीवाद की धाराओं के इस वर्गीकरण को सरलता के रूप में समझा जाना चाहिए कई प्रकार की नारीवाद हैं और यहां केवल मुख्य शाखाएं दिखाई देती हैं .

1. नारीवाद की पहली लहर

नारीवादी की पहली लहर, जो उन्नीसवीं सदी के अंत और बीसवीं सदी की शुरुआत में दिखाई दी, पुरुषों और महिलाओं के बीच औपचारिक समानता की खोज पर केंद्रित है । दूसरे शब्दों में, उन्होंने महिलाओं के लिए मतदान करने, कानूनों में महिलाओं के भेदभाव और संभावना है कि वे घरेलू अर्थव्यवस्था के सरल प्रशासक होने की बजाय संपत्ति तक पहुंच सकते हैं।

इस युग की नारीवाद का प्रकार मूल रूप से उदार है, और ज्ञान के सिद्धांतों पर आधारित था। यह एक आंदोलन था जो इस विचार से शुरू हुआ कि ज्ञान के बौद्धिकों द्वारा बचाव समानता के सिद्धांत को तोड़ने और महिलाओं के खिलाफ भेदभाव करने के लिए कोई वैध कारण नहीं था।

इस प्रकार, नारीवाद की पहली लहर की वास्तविकता का विश्लेषण करने का परिप्रेक्ष्य व्यक्तिगतता पर आधारित था: महिलाओं की समस्याओं को सामाजिक के रूप में नहीं देखा गया था, लेकिन उनकी व्यक्तित्व पर हमलों और निजी संपत्ति को जमा करने की उनकी क्षमता के रूप में।

2. नारीवाद की दूसरी लहर

नारीवाद की दूसरी लहर से, जो 60 और 90 के दशक के बीच हुई थी, आधुनिक दर्शन से प्रभाव को अपनाने से नारीवाद के प्रकारों की संख्या और विविधतापूर्ण है और उदार नारीवाद के व्यक्तित्व से दूर जाने के लिए।

इस नई नारीवाद में, यह माना जाता है कि जिस मूल समस्या को रूट पर खत्म करना है (इसलिए "कट्टरपंथी" संप्रदाय) एक सामाजिक और ऐतिहासिक घटना है, यानी कुछ ऐसा है जिसे सामूहिक परिप्रेक्ष्य से हमला किया जाना चाहिए। इससे मार्क्सवाद से प्राप्त बोलीभाषा को आधुनिक विचारों के प्रभाव में शामिल किया जाता है।

नारीवाद की इस पीढ़ी में दो मुख्य शाखाएं दिखाई देती हैं: अंतर की नारीवाद और समानता की। हालांकि, दोनों को कट्टरपंथी नारीवाद के रूप में जाना जाता है, जिसमें से इसका अर्थ यह है कि महिलाओं के खिलाफ भेदभाव की प्रकृति विशिष्ट कानूनी रूपों पर निर्भर नहीं बल्कि आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक उत्पीड़न की ऐतिहासिक प्रणाली के आधार पर निर्भर करती है। सांस्कृतिक नामक सांस्कृतिक।

2.1। समानता की नस्लवाद

समानता की नारीवाद से इसका उद्देश्य यह है कि महिलाएं उसी स्थिति तक पहुंच सकती हैं जो केवल पुरुषों पर कब्जा करती है , अन्य चीजों के साथ। इसके अलावा, यह समझा जाता है कि लिंग एक सामाजिक निर्माण है जो ऐतिहासिक रूप से जन्म के समय कृत्रिम रूप से दी गई लिंग भूमिकाओं के माध्यम से महिलाओं के प्रति उत्पीड़न व्यक्त करने के लिए काम करता है।

इसलिए, समानता नारीवाद इस विचार पर जोर देता है कि लगाए गए लिंगों से परे पुरुष और महिला अनिवार्य रूप से इंसान हैं। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि व्यावहारिक रूप से समानता की नारीवाद का तत्काल लक्ष्य अपने आप में समानता है; जैसा कि यह समझा जाता है कि लिंगों के बीच असंतुलन का हिस्सा, कुछ क्षेत्रों में सकारात्मक भेदभाव की रक्षा करना संभव है, उदाहरण के लिए, एक अस्थायी उपाय के रूप में। उदाहरण के लिए, संसद में न्यूनतम महिला प्रतिनिधित्व की आवश्यकता हो सकती है।

ऐतिहासिक दृष्टि से, समानता की नारीवाद मार्क्सवाद से बहुत प्रभावित हुआ है , क्योंकि अंतर की नारीवाद के विपरीत, सामाजिक घटनाओं पर केंद्रित विश्लेषण के हिस्से के दौरान सबसे बुनियादी मानव जरूरतों के भौतिक पहलुओं पर केंद्रित है।

2.2। अंतर का नस्लवाद

अंतर की नारीवाद से महिलाओं के प्रति उत्पीड़न समाप्त करने का उद्देश्य पुरुष स्थिति के संदर्भ में सेट किया गया है । इस प्रकार की नारीवाद से स्त्री मूल्यों को संशोधित करने के विचार का बचाव होता है (संशोधित किया जाता है ताकि वे एक मर्दाना परिप्रेक्ष्य से निर्धारित न हों) और मर्दाना लोगों के साथ इसका अंतर।

इस प्रकार, नारीवाद के विचार के संबंध में दूरी को एक आंदोलन के रूप में समझा जाता है जो समानता की ओर जाता है, क्योंकि यह माना जाता है कि स्त्री को विकसित करने और सहन करने के लिए अपनी जगह की आवश्यकता होती है। यह दोनों नारीवादों और उनमें से बाहर से बना है अनिवार्य होने के लिए अंतर की नारीवाद की कठोर आलोचना और मौलिक अवधारणाओं की रक्षा करें, न कि लोगों को।

3. नारीवाद की तीसरी लहर

नारीवाद की तीसरी लहर 90 के दशक में शुरू हुई और आज तक जारी है।यदि नारीवाद की पहली लहर में नारीवाद में एक पहचान और व्याख्यात्मक नवाचार पेश किया जा चुका है, यहां पर निर्भरता पर यह जोर दिया गया है, जो पहचान को स्थान दे रहा है आर , मुस्लिम नारीवाद और कई अन्य रूपों। विचार पश्चिमी और विषमलैंगिक सफेद महिलाओं के परिप्रेक्ष्य पर नारीवाद के खंभे के रूप में सवाल करना है।

इस पीढ़ी में एक प्रकार की नारीवाद है जो पिछले लोगों से इसके अंतर के लिए खड़ा है: ट्रांसफिमिनिज्म।

3.1। transfeminism

यह नारीवादों में से एक है जो लिंग बिनरवाद की सबसे अधिक कट्टरपंथी आलोचनाओं में से एक को पीता है : queer सिद्धांत इसके अनुसार, लिंग और दोनों लोगों के जैविक यौन संबंध माना जाता है, वे सामाजिक संरचनाएं हैं।

इसलिए, स्त्री से जुड़े भौतिक विशेषताओं वाले लोग मुख्य विषय बन जाते हैं जो नारीवाद के माध्यम से मुक्त होना चाहिए, लेकिन सभी प्रकार के अल्पसंख्यकों द्वारा सशक्तिकरण हासिल किया जाना चाहिए, जिसमें पारंपरिक रूप से अलग-अलग लिंग का अनुभव करने वाले लोग शामिल हैं और यही कारण है कि उनके खिलाफ भेदभाव किया जाता है: लैंगिक डिस्फोरिया, लिंगफ्लुइड इत्यादि के साथ और बिना ट्रांससेक्सुअल।

इस तरह, ट्रांसफैमिनेज्म में मौजूद नारीवाद में अब लोगों के जैविक यौन संबंध में एक मानदंड नहीं है जो परिभाषित करता है कि कौन पीड़ित है और कौन नहीं है, और पहचान पत्रों को भी शामिल करता है जिनके लिंग के साथ कुछ लेना देना नहीं है, दौड़ और धर्म की तरह।