जेरेमी बेंटहम का उपयोगिता सिद्धांत
खुशी प्राप्त करने के लिए कैसे प्राप्त करें? यह एक सवाल है कि पूरे इतिहास को कई दार्शनिकों द्वारा संबोधित किया गया है। हालांकि, कुछ ने इस सवाल को उनके सिद्धांतों का केंद्रीय पहलू बना दिया है।
दूसरी तरफ, जेरेमी बेंथम ने अपने काम लिखते समय इस विषय को प्राथमिकता नहीं दी; असल में, उन्होंने भविष्यवाणी करने की कोशिश करने के लिए गणित के करीब एक फॉर्मूला बनाने की कोशिश की कि क्या है और कुछ ऐसा नहीं है जो खुशी लाएगा।
इसके बाद हम यूनाइटेड किंगडम में सबसे प्रभावशाली विचारकों में से एक जेरेमी बेंटहम के उपयोगितावादी सिद्धांत की एक संक्षिप्त समीक्षा देंगे और एक दार्शनिक वर्तमान के पिता को उपयोगितावाद के रूप में जाना जाता है।
- संबंधित लेख: "उपयोगितावाद: खुशी पर केंद्रित एक दर्शन"
जेरेमी बेंटहम कौन था?
जेरेमी बेंटहम का जन्म 1748 में लंदन में एक अच्छी तरह से परिवार के बस्से में हुआ था। उन लोगों की तरह जो महान विचारक बन जाएंगे, बेंतम ने एक छोटी उम्र से महान बुद्धि रखने के संकेत दिखाए, और केवल तीन वर्षों के साथ उन्होंने लैटिन का अध्ययन करना शुरू किया। बारह वर्षों के साथ, उन्होंने कानून का अध्ययन करने के लिए विश्वविद्यालय में प्रवेश किया, हालांकि बाद में वह इस क्षेत्र से घृणा करेंगे।
अपने पूरे जीवन में, जेरेमी बेंतम ने कई दोस्ती और शत्रुता का फायदा उठाया , और फ्रांसीसी क्रांति के पक्ष में सार्वजनिक रूप से आया था। उनके काम और विचारों ने जॉन स्टुअर्ट मिल समेत कई अन्य दार्शनिकों को प्रेरित करने के लिए काम किया, जो सामान्य पर आधारित मानदंडों के बाद बेंथाम के उपयोगितावाद को अनुकूलित करेंगे, व्यावहारिक पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।
- शायद यह आपको रूचि देता है; "जॉन स्टुअर्ट मिल का उपयोगिता सिद्धांत"
जेरेमी बेंटहम का उपयोगिता सिद्धांत: इसकी नींव
नीचे आप अपने उपयोगितावाद और खुशी अवधारणा के संबंध में जेरेमी बेंथम के सिद्धांत का एक सारांशित संस्करण पा सकते हैं।
1. नैतिकता का लक्ष्य आम अच्छा होना चाहिए
बेंथम के लिए, दर्शन और मानवता पर ध्यान देना चाहिए खुशी प्राप्त करने के सवाल के समाधान प्रदान करें , क्योंकि जीवन में सब कुछ उस लक्ष्य तक कम किया जा सकता है: न तो प्रजनन, न ही धर्म की रक्षा और न ही कोई अन्य समान उद्देश्य सामने आ सकता है।
2. अधिकतम संख्या में लोगों के लिए अधिकतम अच्छा
पिछले बिंदु से यह व्युत्पन्न है। चूंकि मनुष्य समाज में रहता है, खुशी की विजय अन्य सभी चीजों का मार्गदर्शन करना चाहिए । लेकिन यह विजय एक नहीं हो सकती है, लेकिन साझा किया जाना चाहिए, जैसे कि हम दूसरों के साथ साझा करते हैं, जो डिफ़ॉल्ट रूप से निजी संपत्ति नहीं है।
3. खुशी माप सकते हैं
जेरेमी बेंथाम खुशी को मापने के लिए एक तरीका विकसित करना चाहता था, खुशी की कच्ची सामग्री। इस तरह, खुशी एक साझा पहलू है, और निजी नहीं है, समाज को यह पता लगाने के लिए एक फार्मूला साझा करने से लाभ होगा कि प्रत्येक व्यक्ति को क्या चाहिए और इसे प्रत्येक मामले में हासिल करने के लिए क्या करना है। परिणाम कॉल है खुश गणना, जो, ज़ाहिर है, पूरी तरह से पुराना है, इसका उपयोग करने से पहले हमें अपनी श्रेणियों का उपयोग जीवन अनुभवों में फिट करने के लिए करना होगा जो आम तौर पर संदिग्ध होते हैं।
4. लगाव की समस्या
यह पूछना बहुत अच्छा है कि हर कोई खुश रहें, लेकिन व्यवहार में यह बहुत संभव है कि हितों की झड़प हो। इन विवादों को कैसे हल करें? बेंतम के लिए, यह देखना महत्वपूर्ण था कि हम दूसरों की आजादी के खिलाफ क्या करते हैं और यदि ऐसा है, तो इसमें गिरने से बचें।
यह एक सिद्धांत है कि सीसमय पर यह जॉन स्टुअर्ट मिल द्वारा अपनाया गया था , बेंटहम से बहुत प्रभावित है, और यह चीजों को देखने का एक उदार तरीका सारांशित करता है (और यहां तक कि एक व्यक्तिगत विचारधारा भी।
तो, सिद्धांत रूप में लगभग हर चीज की अनुमति है, कम कुछ भी जो दूसरों की अखंडता को धमकाता है। यह दार्शनिक वर्तमान के विचारों का मुख्य पहलू है, जो हाल ही में बहुत ही फैशनेबल है।
इस दर्शन की आलोचना
जेरेमी बेंथम और उन लेखकों के उपयोगितावाद जिन्होंने उनके बाद इस परिप्रेक्ष्य को अपनाया, एक तरह की सोच होने के लिए आलोचना की गई है विज्ञापन , जो कि वैचारिक श्रेणियों का हिस्सा है जो पहले से मौजूद हैं और दूसरों पर कुछ तरीकों को न्यायसंगत साबित करने का प्रयास करते हैं, यह मानते हुए कि वे जिस प्रश्न का जवाब देते हैं वह पर्याप्त और अच्छा है।
उदाहरण के लिए: क्या पैसा पाने के लिए किसी की छवि का फायदा उठाना उचित है? अगर हमने पहले खुशी के मुख्य स्रोतों में से एक के रूप में पैसा बनाने के तथ्य की पहचान की है, तो पिछले प्रश्न का उत्तर इस बात पर निर्भर करता है कि वह रणनीति इसे प्राप्त करने में प्रभावी है या नहीं; उपयोगितावाद हमें प्रस्थान के बिंदु पर सवाल नहीं उठाता है।