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एलजीटीबीआई आंदोलन: यह क्या है, इसका इतिहास क्या है और यह समूह क्या संघर्ष करता है?

एलजीटीबीआई आंदोलन: यह क्या है, इसका इतिहास क्या है और यह समूह क्या संघर्ष करता है?

जून 6, 2020

एलजीबीटी आंदोलन 20 वीं शताब्दी के दूसरे छमाही और 21 वीं शताब्दी की शुरुआत के एक महत्वपूर्ण तरीके से चिह्नित हुआ है। सामाजिक और राजनीतिक संघर्षों की एक महान विविधता के माध्यम से उन्होंने लंबे अनुभवों के लिए दृश्य अनुभव, इच्छाओं, ज्ञान, असुविधाओं और भावनाओं को अस्वीकार कर दिया है और इन्हें अस्वीकार कर दिया गया है।

दूसरी तरफ, एलजीबीटी और एलजीटीबीआई आंदोलन का इतिहास यह बहुत लंबा है और बहुत अलग शुरुआती बिंदुओं से संपर्क किया जा सकता है। इसके बाद हम कुछ ऐसी घटनाओं को इंगित करेंगे जो पश्चिम में उनकी शुरुआत और विकास को चिह्नित करते हैं।

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एलजीबीटी का क्या मतलब है?

एलजीबीटी संक्षेप में संदर्भित किया गया है सामूहिक और राजनीतिक निष्ठा का एक आंदोलन दोनों , जिनके अक्षरों का अर्थ है: लेस्बियन-गे-बिसेकषिल-ट्रांसजेंडर। ये अंतिम शब्द सटीक रूप से उन लोगों को संदर्भित करते हैं जो खुद को समलैंगिक, समलैंगिक, उभयलिंगी या ट्रांसजेंडर के रूप में मानते हैं और पहचानते हैं।


यद्यपि इस आंदोलन का इतिहास पुराना है, लेकिन 1 99 0 के दशक से एलजीबीटी अवधारणा लोकप्रिय हो गई। अन्य चीजों के अलावा, इसने "समलैंगिक समुदाय" शब्द को बदलने की इजाजत दी है, हालांकि उस समय यह विरोधाभासी और बहुत महत्वपूर्ण था; उन्होंने चुप्पी में अन्य पहचान और यौन संबंध भी छोड़े थे।

एलजीबीटी शब्द के उपयोग ने इसे संभव बना दिया है यौन और लिंग पहचान की विविधता पर जोर दें , जिसे कई लोगों पर लागू किया जा सकता है, इस पर ध्यान दिए बिना कि उनके शरीर मादा या पुरुष में यौन संबंध रखते हैं या नहीं।

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विविधता कहां समाप्त होती है? एलजीटीबीआई का दावा

इन राजनीतिक मांगों में अन्य संघर्ष और पहचान भी शामिल की गई हैं। इससे एलजीबीटी शब्द के पत्र बढ़ गए हैं। उदाहरण के लिए, पत्र "टी" जोड़ा गया है, जो पारस्परिकता को संदर्भित करता है; पत्र "मैं" जो अंतरहीनता का संदर्भ देता है, और पत्र "क्यू" जो लोगों और आंदोलन "क्यूअर" या "कुइर", Castilianized के संदर्भ में बनाता है।


विशेष रूप से, इस अंतिम श्रेणी ने इसे संभव बना दिया है, हालांकि कुछ लोग जो पिछले किसी भी पहचान (समलैंगिक-समलैंगिक-उभयलिंगी-ट्रांससेक्सुअल-ट्रांसजेंडर-अंतराल) के साथ पहचाना नहीं पाते हैं, हां समान अवसरों में निष्ठा के रिक्त स्थान और विविधता के लिए संघर्ष साझा कर सकते हैं । यह बहुत जटिल और यहां तक ​​कि समस्याग्रस्त है। प्रारंभ में, क्योंकि "ट्रांस" के रूपक ने अन्य जटिलताओं के बीच लिंग पहचान में परिवर्तनों की कभी-कभी निर्धारणात्मक धारणा फैली है (उदाहरण के लिए, एक पूर्व-स्थापित शुरुआत और अंत है)।

एक प्रारंभिक तरीके से हम कह सकते हैं कि पारस्परिकता से संदर्भ मिलता है कि एक लिंग-लिंग से दूसरे में गुजरने के लिए शरीर में संशोधन कौन करता है; जबकि शब्द "ट्रांसजेंडर" उन प्रथाओं को संदर्भित करता है जो शरीर में भी दिखाई देते हैं, उदाहरण के लिए सौंदर्यशास्त्र में, लेकिन वह वे जरूरी नहीं कि एक कार्बनिक परिवर्तन शामिल हो । इस संदर्भ में, लिंग या लिंग द्वारा ट्रांस को अलग करने की आवश्यकता पर चर्चा की गई है, एक प्रश्न जो समस्याग्रस्त भी है


इसके हिस्से के लिए, अंतःक्रियात्मकता उन निकायों को संदर्भित करती है जो विभिन्न अंगों और अनुवांशिक या फेनोटाइपिक विशेषताओं को साझा करते हैं जिन्हें पश्चिमी बायोमेडिसिन द्वारा महिलाओं और पुरुषों को अलग-अलग तरीके से जिम्मेदार ठहराया गया है। इसलिए, संदर्भ के आधार पर, हम एलजीबीटी, एलजीबीटीआई, एलजीबीटीआईक्यू, एलजीबीटीक्यू और शायद अन्य दोनों की अवधारणा पा सकते हैं।

एलजीटीटीबीक्यू आंदोलन कई लोगों से उत्पन्न होता है जिन्होंने स्पष्ट किया है असाइन किया गया लिंग पहचान हमेशा लिंग पहचान के अनुरूप नहीं होती है , जिसके साथ, यह दावा करने और उस पहचान को जीने की पूर्ण स्वतंत्रता की रक्षा करने के लिए मान्य है जिस पर लगाया गया है।

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पहला संघर्ष: एलजीबीटी अधिकार

पश्चिम में आंदोलन की शुरुआत के बारे में कई संस्करण हैं। सबसे स्वीकार्य में से एक यह है कि इसका इस्तेमाल पहली बार संयुक्त राज्य अमेरिका में 1 9 60 के दशक में छात्र आंदोलनों के नाम पर किया जाता था उन्होंने गैर-मानक व्यवहार और समान अधिकारों के depatologization की मांग की .

एलजीबीटी आंदोलनों का विकास संदर्भ मुख्य रूप से विशेषता था क्योंकि कई लोगों ने बताया कि उन्हें व्यवस्थित रूप से विषमता के मानदंडों द्वारा अदृश्य बनाया गया था। यह विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में दिखाई दे रहा था, जहां नारीवादी आंदोलन भी अधिक प्रसार प्राप्त कर रहे थे।

लेकिन, अन्य चीजों के अलावा, वे नारीवादी आंदोलन मूल रूप से विषमलैंगिक थे , जिसने बहुत जल्द महिलाओं को समलैंगिक पहचान का सार्वजनिक रूप से दावा करने का कारण बना दिया। यहां प्रस्थान का पहला बिंदु अन्य यौनताओं के निष्ठा के लिए खोला गया था जो निजी स्थान के लिए भी आरक्षित थे।

हम आगे भी जा सकते हैं और बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में कुछ पूर्ववर्ती लोगों को देख सकते थे, जब कुछ यूरोपीय बुद्धिजीवियों ने समलैंगिकता के साथ अनुभव किया था, उन्हें अपनी यौन इच्छाओं और प्रथाओं को वैध बनाने के पक्ष में लेखन और प्रकाशन का कार्य दिया गया था।

हालांकि, जब तक वे सामाजिक आंदोलनों और सक्रियता के रूप में सड़कों पर नहीं गए, तब तक यह सामान्य नहीं हुआ, उन लोगों ने जिन्होंने अपने अधिकारों का उल्लंघन किया था।

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एंग्लो-सैक्सन नारीवाद के साथ रुकावट

लिंग के अधिक पारंपरिक मानदंडों में एंग्लो-सैक्सन नारीवादों ने एक महत्वपूर्ण तोड़ दिया था। हालांकि, वे चारों ओर आयोजित किया था लिंग-लिंग के बीच विभाजन पर एक बहुत ही प्राकृतिक दृश्य , जो द्विआधारी बना रहा, और अन्य प्रथाओं और अनुभवों को छोड़ दिया।

यही वह आंदोलन है जो केवल महिलाओं के पक्ष में ही स्थित है वे एक ही दमनकारी लिंग आधार पर रह रहे थे , जिसके साथ, अन्य पहचान को बाहर रखा गया था। उदाहरण के लिए समलैंगिकता, समलैंगिकता, ट्रांस पहचान, और वे सभी जो इन श्रेणियों में फिट नहीं हैं।

इस प्रकार, एलजीबीटी आंदोलन को नारीवाद के साथ पहला ब्रेक स्थापित करना पड़ा जिसने अनजाने में कामुकता के अन्य अभिव्यक्तियों को नजरअंदाज कर दिया था। इसी प्रकार, ज्ञान का उत्पादन हमेशा एक विशिष्ट अनुभव और स्थान पर स्थित होता है, समलैंगिक आंदोलन के कुछ नारीवादियों ने अनिवार्य दृष्टिकोण को अपनाया था जो अन्य दावों और पहचानों के लिए उपयोगी नहीं थे।

उदाहरण के लिए, जो लोग खुद को उभयलिंगी मानते हैं उन्हें अपमानजनक शर्तों में "बाहर आने" में सक्षम नहीं होने के कारण अपमानित किया गया था। ऐसा ही था, आवास, अलगाव और प्रतिक्रिया की अवधि के बाद, समलैंगिक, समलैंगिक, उभयलिंगी और ट्रांसजेंडर समूहों को एक एकल युद्ध समूह में समूहीकृत किया गया था .

एलजीबीटी शब्द का इस्तेमाल पहली बार छात्र कार्यकर्ताओं को संदर्भित करने के लिए किया गया था जो 1 9 60 के दशक से मुख्य रूप से यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में इन संघर्षों में आए थे, हालांकि पहली बार इसका इस्तेमाल होने वाले विभिन्न संस्करण हैं, और इसके बारे में भी वह इसका इस्तेमाल करने वाला पहला व्यक्ति था।

आपराधिकरण से रोगविज्ञान से

पहचान और यौन और लिंग प्रथाओं को विषमलैंगिक नहीं माना गया है और कई शताब्दियों तक विभिन्न प्रारूपों में गंभीर रूप से दंडित किया गया है। वर्तमान में और बायोमेडिकल प्रतिमानों के पूर्व-प्रतिष्ठा में जो खुद को सामाजिक प्रशिक्षकों के रूप में उत्कृष्टता के साथ-साथ मानसिक मानसिक रोगों के माध्यम से भी स्थापित करते हैं, गैर-हेगोनिक लिंग प्रथाओं में से कई अभी भी समझा जाता है जैसे कि वे पैथोलॉजी थे .

1 9 60 के विरोध आंदोलन, और इस दिन के कई आंदोलनों ने गैर-विषम लोगों के प्रति अपमानजनक, हिंसक और आक्रामक अवधारणाओं के संचलन के खिलाफ लड़ा है।

लेकिन न केवल वह, लेकिन उन्होंने एलजीबीपी जैसे स्पष्ट रूप से हिंसक और दमनकारी प्रथाओं की निंदा की है (जो कई मामलों में हत्या में समाप्त होता है); और अन्य बहुत ही सामान्य, प्राकृतिक और स्पष्ट रूप से निर्दोष प्रथाओं जैसे रोगविज्ञान।

वास्तव में, एलजीबीटी समुदाय के एक बड़े हिस्से द्वारा किए गए निष्ठा के इन सामाजिक आंदोलनों के बाद ही, जब समलैंगिकता को एपीए और डब्ल्यूएचओ द्वारा मानसिक रोगविज्ञान माना जाता था। बस 45 और 28 साल पहले resctively। और और क्या है: ये संघर्ष खत्म नहीं हुए हैं, क्योंकि अपराधीकरण के तरीके के रूप में रोगविज्ञान अभी भी मौजूद है।

ग्रंथसूची संदर्भ

  • झोन और क्रेस्पा (2012)। एलजीबीटी समुदाय का इतिहास। 18 मई, 2018 को पुनःप्राप्त। //Lgbtdehoy.blogspot.com.es पर उपलब्ध है
  • सोला, एम। (एस / ए)। नारीवाद, सक्रियता और पहचान के बाद सूक्ष्म प्रवचनों का पुन: राजनीतिकरण। मैकबा प्रकाशन। 18 मई, 2018 को पुनःप्राप्त। //Www.macba.cat/uploads/publicacions/desacuerdos/textos/desacuerdos_7/Miriam_Sola.pdf पर उपलब्ध।

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