भावनात्मक पूंजी, भावनात्मक बुद्धि के सिद्धांत की आलोचना
सम्मेलनों के दूसरे भाग में जो जमे हुए Intimidades लिखते हैं, ईवा इलौज़ स्व-सहायता (185 9), और सिगमंड फ्रायड के लेखक सैमुअल स्माइल्स के बीच तुलना करके शुरू होता है।
हालांकि यह सच है कि वर्तमान में इन दो लेखकों की नियुक्ति इतनी हद तक मिलती है कि मनोविज्ञान स्वयं सहायता से उलझन में है, मूलभूत सिद्धांत जो उन्हें उत्पन्न करते हैं, काफी अलग हैं .
आत्म-सहायता और मनोविज्ञान के बीच अंतर
जबकि मुस्कुराते हुए मानते थे कि "नैतिक बल किसी व्यक्ति की स्थिति और सामाजिक नियति को दूर कर सकता है," फ्रायड "ने निराशावादी दृढ़ विश्वास (...) को बनाए रखा कि मदद करने की क्षमता सामाजिक वर्ग द्वारा सशर्त थी जिसे वह संबंधित था"।
तो, मनोविश्लेषण के पिता के लिए, "स्व-सहायता और गुण" स्वयं स्वस्थ मानसिकता के लिए पर्याप्त तत्व नहीं थे, क्योंकि "केवल स्थानांतरण, प्रतिरोध, सपनों के साथ काम, मुक्त सहयोग - और नहीं "वॉल्यूशन" या "सेल्फ-कंट्रोल" - एक मानसिक और अंततः, एक सामाजिक परिवर्तन का कारण बन सकता है "।
मनोविज्ञान और स्वयं सहायता का संलयन: उपचारात्मक कथा
आत्म-सहायता की लोकप्रिय संस्कृति के लिए मनोविज्ञान के दृष्टिकोण को समझने के लिए हमें उन सामाजिक घटनाओं में भाग लेना चाहिए जो संयुक्त राज्य अमेरिका में साठ के दशक से उत्साहित होने लगे: राजनीतिक विचारधाराओं, उपभोक्तावाद का विस्तार और तथाकथित यौन क्रांति की अस्वीकृति उन्होंने स्वयं के आत्म-प्राप्ति की कथा बढ़ाने के लिए योगदान दिया।
भी, उपचारात्मक कथा प्रमुख सांस्कृतिक अर्थों में प्रवेश करने में कामयाब रही भावनाओं के प्रबंधन से संबंधित सामाजिक प्रथाओं की एक श्रृंखला द्वारा पेश की गई capillarity के माध्यम से।
दूसरी तरफ, मनोविज्ञान और आत्म-सहायता के बीच syncretism के सैद्धांतिक आधार में कार्ल रोजर्स और अब्राहम Maslow के सिद्धांत हैं, जिनके लिए आत्म-प्राप्ति की खोज, "जीवन के सभी रूपों में पूरी तरह से विकसित करने के लिए प्रेरणा" के रूप में समझा जाता है संभावनाएं "एक स्वस्थ दिमाग में निहित थीं। इस प्रकार मनोविज्ञान मुख्य रूप से एक बन गया उपचारात्मक मनोविज्ञान कि, "अनिश्चित स्वास्थ्य के आदर्श और निरंतर विस्तार के आदर्श को पोस्ट करके," उन्होंने आत्म-प्राप्ति को मानदंड बनाया जिससे स्वस्थ या रोगजनक में तेजी से भावनात्मक राज्यों को वर्गीकृत किया जा सके।
उपचारात्मक कथा में पीड़ा और व्यक्तित्व
इसके प्रकाश में, इलौज उदाहरणों की एक श्रृंखला प्रस्तुत करता है कि कैसे चिकित्सकीय कथा पूरी तरह से भावनात्मक अक्षमता के मामले में निदान की स्थापना और सामान्यीकरण पर निर्भर करती है ताकि बाद में निर्धारित अनुवांशिक क्षमता पर जोर दिया जा सके। इसलिए, आत्म-प्राप्ति को व्यक्ति के अतीत में मानसिक जटिलताओं को अर्थ देने की आवश्यकता होती है ("जो खुशी, सफलता और अंतरंगता को रोकता है")।
तदनुसार, चिकित्सीय कथा उपभोक्ता को रोगी में बदलने के लिए प्रदर्शन क्षमता के साथ एक वस्तु बन गई ("चूंकि, बेहतर होने के लिए - इस नए क्षेत्र में प्रचारित और बेचे जाने वाले मुख्य उत्पाद-, आपको पहले बीमार होना चाहिए"), मनोविज्ञान, चिकित्सा, उद्योग से संबंधित पेशेवरों की एक श्रृंखला को संगठित करना दवा, प्रकाशन दुनिया और टेलीविजन।
और चूंकि "इसमें सामान्य जीवन को एक अभिव्यक्ति (छिपी या खुली) पीड़ा के रूप में अर्थ देने में सटीक रूप से शामिल है", दिलचस्प बात है आत्म-सहायता और आत्म-प्राप्ति की उपचारात्मक कथा यह है कि इसमें एक पद्धतिपरक व्यक्तित्व शामिल है , "अपनी खुद की पीड़ा व्यक्त करने और प्रस्तुत करने की आवश्यकता" के आधार पर। लेखक की राय यह है कि चिकित्सीय कथा, आत्म-प्राप्ति और पीड़ा की दो मांगों को संस्कृति में संस्थागत बनाया गया था, क्योंकि वे "व्यक्तिगतता के लिए मुख्य मॉडल में से एक है जिसे राज्य ने अपनाया और प्रचारित किया" ।
पूंजी के रूप में भावनात्मक बुद्धि
दूसरी तरफ, चिकित्सीय कथाओं के परिणामस्वरूप मानसिक और भावनात्मक स्वास्थ्य का क्षेत्र उत्पन्न होने वाली योग्यता के माध्यम से बनाए रखा जाता है। इस योग्यता का सबूत "भावनात्मक बुद्धि" की धारणा है, जो कुछ मानदंडों ("आत्म-जागरूकता, भावनाओं का नियंत्रण, व्यक्तिगत प्रेरणा, सहानुभूति, संबंधों के प्रबंधन") के आधार पर, स्थिति प्रदान करते समय सामाजिक और विशेष रूप से श्रमिकों की योग्यता पर विचार करने और स्तरीकरण करने की अनुमति देता है (सांस्कृतिक राजधानी) और आर्थिक रिटर्न प्राप्त करने के लिए व्यक्तिगत संबंधों (सामाजिक पूंजी) की सुविधा प्रदान करता है।
इसी तरह, लेखक हमें याद दिलाता है कि हमें अंतःस्थापितता के संदर्भ में स्वयं की सुरक्षा में भावनात्मक बुद्धि के प्रभावों को कम से कम नहीं समझना चाहिए कि देर से आधुनिकता की समकालीनता बेहद नाजुक है।
ग्रंथसूची संदर्भ:
- इलौज़, ईवा। (2007)। जमे हुए Intimacies। पूंजीवाद में भावनाएं। काट्ज़ संपादकों (पी.93-159)।
