अर्ने नास का पर्यावरण सिद्धांत: हम पर्यावरण हैं जो हम रहते हैं
बीसवीं शताब्दी तक, मानव अस्तित्व के विभिन्न पहलुओं का अध्ययन करने के लिए जिम्मेदार मनोविज्ञान और अन्य विषयों दोनों समझ गए कि, लोगों के रूप में, हम उस पर्यावरण से डिस्कनेक्ट हैं जिसमें हम रहते हैं ; यानी, हम शब्द के सबसे शाब्दिक अर्थ में व्यक्ति हैं। इस विचार को इस तरह से बहुत विचित्र लग सकता है, लेकिन असल में यह खुद को सोचने के तरीके में महसूस कर रहा है।
उदाहरण के लिए, जब हम कहते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति अपनी नियति का काम करता है, या प्रत्येक व्यक्ति का जीवन मुख्य रूप से इस पर निर्भर करता है कि वह अपनी इच्छाशक्ति का प्रबंधन कैसे करता है, हम मानव जीवन का इलाज कर रहे हैं जैसे कि यह संदर्भ से कुछ डिस्कनेक्ट हो गया था।
यह विचार पश्चिमी दर्शन में भी प्रमुख था और इसलिए, हमें प्रकृति के उपयोग के आधार पर जीवन शैली ग्रहण करने का नेतृत्व किया जैसे कि यह संसाधनों का एक साधारण संग्रह था। लेकिन यह अन्य चीजों के साथ, पर्यावरण के दार्शनिकों के काम के लिए धन्यवाद समाप्त हुआ नार्वेजियन विचारक अर्ने नास पर जोर दिया । तब हम देखेंगे कि उसने कैसा सोचा और कैसे उसने अपना जीवन जी लिया।
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अर्ने नास कौन था?
यह दार्शनिक 1 9 12 में ओस्लो में और 1 9 33 में पैदा हुआ था वह ओस्लो विश्वविद्यालय में सबसे कम उम्र के प्रोफेसर बन गए ; उन्होंने खुद को दर्शन वर्गों को पढ़ाने के लिए समर्पित किया।
एक युवा व्यक्ति के रूप में, नाइस ने पर्यावरण और प्रकृति की सुरक्षा में रुचि दिखाई, यहां तक कि उस समय भी जब पर्यावरणवाद व्यावहारिक रूप से अस्तित्व में था। हालांकि, वह सेवानिवृत्त होने के बाद अपने विचारों को अभ्यास में डालना शुरू कर दिया।
1 9 70 में, उन्होंने खुद को एक झुंड में स्थित झरने के पास एक क्षेत्र में बंधे जहां उन्होंने एक बांध बनाने की योजना बनाई और मांग की कि परियोजना बंद हो जाए और इससे भी मदद मिले प्रत्यक्ष कार्रवाई के आधार पर पर्यावरणविदों के कई अन्य कार्यों को बढ़ावा देना .
इस प्रकार के अनुभव ने आर्ने नास को मनुष्यों और प्रकृति के बीच संबंधों के बारे में एक दर्शन बनाया।
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अर्ने नास का पर्यावरण सिद्धांत
नास का दर्शन यह आम तौर पर "पहाड़ की तरह सोचने" के नारे के साथ संक्षेप में किया जाता है , यह पारिस्थितिक विज्ञानी कभी-कभी प्रयोग किया जाता है, हालांकि इसका इस्तेमाल पहली बार किसी अन्य कार्यकर्ता एल्डो लियोपोल्ड द्वारा किया जाता था। यह वाक्यांश, बौद्ध नीतियों की याद ताजा करती है, वास्तव में समझने के लिए एक जटिल विचार व्यक्त नहीं करता है: यह नार्वेजियन विचारक मानता था कि मनुष्यों का इलाज बाकी प्रकृति से अलग होने के रूप में एक भ्रम, एक मिराज का जवाब देता है।
इस सामूहिक भ्रम का कारण इसे मानववंशवाद के साथ करना है , यह विश्वास है कि मानव की जरूरतों का जवाब देने के लिए सबकुछ मौजूद है, जैसे कि यह होटल के बगीचे का हिस्सा था। ऐतिहासिक रूप से हमारी प्रजातियों को पर्यावरण को उनके हितों के अनुकूल बनाने के समय कुछ सफलता मिली है, हमने विश्वास किया है कि यह हमेशा मामला होगा, और यह पर्यावरण के लिए कारण है: हमें उन संसाधनों के साथ प्रदान करना जिन्हें हम उपभोग कर सकते हैं।
इस विचार का एक अन्य व्युत्पन्न कि हमें पहाड़ की तरह सोचना चाहिए कि हमारे मुख्य हितों में पर्यावरण की सुरक्षा होनी चाहिए; इस तरह, हम प्राकृतिक आपदाओं की संभावनाओं को कम करते हैं और, इसके साथ, हम एक असाधारण तरीके से जीवन की गुणवत्ता का आनंद लेने की हमारी संभावनाओं में सुधार करते हैं।
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विस्तारित चेतना
अर्ने नास और एल्डो लियोपोल्ड दोनों का मानना था कि, अमूर्त शर्तों में सोचने की क्षमता के कारण, हमें पर्यावरण की ज़िम्मेदारी लेनी चाहिए। कम संज्ञानात्मक क्षमताओं वाले जानवरों के विपरीत, हम चीजों के दीर्घकालिक परिणामों के बारे में सोच सकते हैं और इसलिए, पर्यावरण पर हमारे नकारात्मक प्रभाव को कम करने के लिए हर संभव प्रयास करने की नैतिक आवश्यकता है।
तो, में प्रकृति के साथ सद्भाव एक साथ रहने की कुंजी है एक सही तरीके से और जिसमें ग्रह के अधिकांश निवासियों को इस तथ्य से फायदा होता है कि विकास ने सब कुछ के बारे में सोचने में सक्षम प्रजातियों को बनाया है। रोजमर्रा की जिंदगी के असंख्य पहलुओं पर हमारी चिंताओं पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, हमें उस स्थान की रक्षा और रक्षा करना चाहिए जहां से हम आते हैं: जीवमंडल।
"गहरी आत्म"
अर्ने नास ने इस स्व-छवि को संदर्भित करने के लिए "पारिस्थितिक आत्म" की अवधारणा का प्रस्ताव दिया जिसमें हमारे पास अवधारणा प्राकृतिक पर्यावरण से जुड़ी हुई है, जिसमें यह संबंधित है और जीवित प्राणियों के समुदाय से इन्हें सहवासित किया गया है। आत्म-मान्यता के इस रूप की रक्षा से हम खुद को व्यक्तियों के रूप में नहीं देख सकते हैं, बल्कि जीवित प्राणियों और प्रकृति की अभिव्यक्ति के रूपों के एक नेटवर्क का हिस्सा : ईगल, मछली, भेड़िये, आदि
बेशक, ऐसा लगता है कि इस तरह की सोच Amerindian और एनिमिस्ट लोगों के दर्शन से प्रभावित थी, हालांकि नाइस ने आध्यात्मिक आयाम पर अधिक जोर नहीं दिया था कि इस परिप्रेक्ष्य को दर्द होता है। किसी भी मामले में, यह स्पष्ट है कि यह सोचने का एक तरीका है जिसे वर्तमान में कई लोगों द्वारा स्वीकार किया जाएगा।
