कार्ल पॉपर और मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों का दर्शन
विज्ञान के साथ किसी भी संबंध के बिना अटकलों की दुनिया के साथ दर्शन को जोड़ना आम बात है, लेकिन सच्चाई यह है कि यह मामला नहीं है। यह अनुशासन न केवल ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य से सभी विज्ञानों की मां है; यह भी वैज्ञानिक सिद्धांतों की मजबूती या कमजोरी की रक्षा करने की अनुमति देता है।
वास्तव में, बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध से, वियना सर्किल के नाम से जाने वाले विचारकों के समूह के उद्भव के साथ, दर्शन की एक शाखा भी है जो न केवल वैज्ञानिक ज्ञान की निगरानी के लिए जिम्मेदार है, लेकिन इसका क्या अर्थ है विज्ञान।
यह विज्ञान के दर्शन के बारे में है, और इसके शुरुआती प्रतिनिधियों में से एक है, कार्ल पोपर ने इस हद तक सवाल की जांच करने के लिए बहुत कुछ किया कि किस मनोविज्ञान ने वैज्ञानिक रूप से अनुमोदित ज्ञान उत्पन्न किया है । वास्तव में, मनोविश्लेषण के साथ उनका टकराव इस वर्तमान संकट के प्रवेश द्वार के मुख्य कारणों में से एक था।
कार्ल पॉपर कौन था?
कार्ल पोपर का जन्म 1 9 002 की गर्मियों के दौरान वियना में हुआ था, जब यूरोप में मनोविश्लेषण की शक्ति बढ़ रही थी। उसी शहर में उन्होंने दर्शन, अनुशासन का अध्ययन किया जिसके लिए उन्होंने 1 99 4 में अपनी मृत्यु तक खुद को समर्पित किया।
पोपर वियना सर्किल की पीढ़ी के विज्ञान के सबसे प्रभावशाली दार्शनिकों में से एक था, और डेमरेक्शन मानदंड विकसित करते समय उनके पहले कार्यों को ध्यान में रखा गया था, यानी, जब सीमा तय करने के तरीके को परिभाषित किया जाता है वह क्या है जो वैज्ञानिक ज्ञान को उस से अलग करता है जो नहीं है?
इस प्रकार, सीमांकन की समस्या एक विषय है कार्ल पोपर ने उन तरीकों को तैयार करने का जवाब दिया जिसमें आप जान सकते हैं कि किस तरह के बयान वैज्ञानिक हैं और कौन नहीं हैं। .
यह एक अज्ञात है जो विज्ञान के पूरे दर्शन को पार करता है, भले ही यह अध्ययन की अपेक्षाकृत अच्छी तरह से परिभाषित वस्तुओं (जैसे कि रसायन शास्त्र) या अन्य लोगों पर लागू किया गया हो, जिसमें घटना की जांच की जानी चाहिए (जैसे पालीटोलॉजी)। और, ज़ाहिर है, मनोविज्ञान, तंत्रिका विज्ञान और सामाजिक विज्ञान के बीच एक पुल पर होने पर, इस पर निर्भर करता है कि कोई सीमा या अन्य मानदंड लागू होता है या नहीं।
इस प्रकार, पोपर ने अपने अधिकांश कार्यों को दार्शनिक के रूप में समर्पित किया ताकि वैज्ञानिक ज्ञान को आध्यात्मिक और सरल बेकार अटकलों से अलग किया जा सके। इससे उन्हें निष्कर्षों की एक श्रृंखला का सामना करना पड़ा जो बुरे स्थान पर चले गए थे, उनके समय में जो कुछ भी मनोविज्ञान माना जाता था और वह उन्होंने झूठीकरण के महत्व पर बल दिया वैज्ञानिक अनुसंधान में।
झूठीकरणवाद
यद्यपि विज्ञान का दर्शन 20 वीं शताब्दी में वियना सर्किल की उपस्थिति के साथ पैदा हुआ था, लेकिन यह जानने का मुख्य प्रयास है कि ज्ञान का उपयोग कैसे किया जाए (सामान्य रूप से, विशेष रूप से "वैज्ञानिक ज्ञान" नहीं) और यह किस हद तक सच है महाद्वीप के जन्म के साथ कई शताब्दियों।
अगस्टे कॉम्टे और अनिवार्य तर्क
पॉजिटिववाद, या दार्शनिक सिद्धांत जिसके अनुसार एकमात्र वैध ज्ञान वैज्ञानिक है, दर्शनशास्त्र की इस शाखा के विकास के परिणामों में से एक था। फ्रांसीसी विचारक ऑगस्टे कॉम्टे द्वारा उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में दिखाई दिया और, ज़ाहिर है, कई समस्याओं का सामना किया ; इतने सारे लोग, वास्तव में, कोई भी इस तरह से कार्य नहीं कर सकता था जो इसके साथ थोड़ा सा संगत था।
पहली जगह, यह विचार कि विज्ञान के बाहर अनुभव के माध्यम से हम निष्कर्ष निकालते हैं, अप्रासंगिक हैं और खाते में ध्यान देने योग्य नहीं हैं, जो बिस्तर से बाहर निकलना चाहते हैं और प्रासंगिक निर्णय लेना चाहते हैं आपके दिन में।
सच यह है कि रोजमर्रा के लिए हमें सैकड़ों सम्मेलनों को जल्दी से बनाने की आवश्यकता होती है विज्ञान करने के लिए जरूरी अनुभवजन्य परीक्षणों के समान कुछ नहीं होने के बिना, और इस प्रक्रिया का फल अभी भी ज्ञान है, कम या ज्यादा सफल है जो हमें एक या दूसरे तरीके से कार्य करता है। वास्तव में, हम तार्किक सोच के आधार पर हमारे सभी निर्णय लेने के लिए भी परेशान नहीं हैं: हम लगातार मानसिक शॉर्टकट लेते हैं।
दूसरा, दार्शनिक बहस के केंद्र में सकारात्मकता सीमांकन की समस्या है, जो हल करने के लिए पहले से ही जटिल है। कॉम्टे के सकारात्मकवाद से यह किस तरह से समझा गया था कि सही ज्ञान का उपयोग किया जाना चाहिए? अवलोकन और मापनीय तथ्यों के आधार पर सरल अवलोकनों के संचय के माध्यम से। मेरा मतलब है, यह मूल रूप से प्रेरण पर आधारित है .
उदाहरण के लिए, यदि शेरों के व्यवहार के बारे में कई अवलोकन करने के बाद हम देखते हैं कि जब भी उन्हें भोजन की आवश्यकता होती है तो वे अन्य जानवरों को शिकार करने का सहारा लेते हैं, हम इस निष्कर्ष पर आ जाएंगे कि शेर मांसाहारी हैं; व्यक्तिगत तथ्यों से हम एक व्यापक निष्कर्ष तक पहुंच जाएंगे जिसमें कई अन्य मामलों को शामिल नहीं किया गया है .
हालांकि, एक बात यह जानना है कि अनिवार्य तर्क उपयोगी हो सकता है, और दूसरा यह तर्क देना है कि स्वयं ही यह वास्तविकता पर पहुंचने की अनुमति देता है कि वास्तविकता कैसे संरचित की जाती है। यह इस बिंदु पर है कि कार्ल पोपर दृश्य में प्रवेश करता है, झूठापन का सिद्धांत और सकारात्मक सिद्धांतों को अस्वीकार करता है।
पॉपर, ह्यूम और झूठीकरणवाद
कार्ल पॉपर द्वारा विकसित सीमांकन मानदंड की आधारशिला को झूठीकरण कहा जाता है। फाल्ससिओनिस्मो एक महामारीवादी वर्तमान है जिसके अनुसार वैज्ञानिक ज्ञान को विचारों और सिद्धांतों को अपनी मजबूती के नमूने खोजने के प्रयासों के रूप में अनुभवजन्य साक्ष्य के संचय पर इतना अधिक नहीं होना चाहिए।
यह विचार डेविड ह्यूम के दर्शन के कुछ तत्वों को लेता है , जिसके अनुसार एक घटना के बीच एक आवश्यक कनेक्शन प्रदर्शित करना असंभव है और इसके परिणामस्वरूप प्राप्त होता है। हमें विश्वास के साथ कहने का कोई कारण नहीं है कि आज जो काम करता है वह वास्तविकता का स्पष्टीकरण कल काम करेगा। हालांकि शेर अक्सर मांस खाते हैं, शायद थोड़ी देर में यह पता चला है कि असाधारण स्थितियों में उनमें से कुछ लंबे समय तक पौधे की एक विशेष किस्म खाने में सक्षम हैं।
इसके अलावा, कार्ल पोपर के झूठीकरण के प्रभावों में से एक यह है कि यह निश्चित रूप से साबित करना असंभव है कि एक वैज्ञानिक सिद्धांत सत्य है और ईमानदारी से वास्तविकता का वर्णन करता है। वैज्ञानिक ज्ञान को परिभाषित किया जाएगा कि यह किसी दिए गए समय और संदर्भ में चीजों को समझाने के लिए कितना अच्छा काम करता है, n या उस डिग्री में जिस पर यह वास्तविकता को दर्शाता है, क्योंकि बाद वाले को जानना असंभव है .
कार्ल पॉपर और मनोविश्लेषण
यद्यपि पोपर के व्यवहारवाद के साथ कुछ मुठभेड़ थे (विशेष रूप से, इस विचार के साथ कि सीखना कंडीशनिंग के माध्यम से पुनरावृत्ति पर आधारित है, हालांकि यह इस मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण का मौलिक आधार नहीं है) मनोविज्ञान का स्कूल जो अधिक दृढ़ता से हमला करता था वह फ्रायडियन मनोविश्लेषण का था , कि 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के दौरान यूरोप में बहुत अधिक प्रभाव पड़ा।
मूल रूप से, क्या पॉपर ने मनोविश्लेषण की आलोचना की थी, वह स्पष्टीकरण से चिपकने में असमर्थता थी जिसे गलत साबित किया जा सकता था, जिसे वह धोखाधड़ी मानता था। एक सिद्धांत जिसे गलत साबित नहीं किया जा सकता है खुद को अलग करने और सभी संभावित रूपों को अपनाने में सक्षम है ताकि यह न दिखाया जा सके कि वास्तविकता उनके प्रस्तावों के अनुरूप नहीं है , जिसका अर्थ है कि यह घटना को समझाने के लिए उपयोगी नहीं है और इसलिए, विज्ञान नहीं है।
ऑस्ट्रियाई दार्शनिक के लिए, सिगमंड फ्रायड के सिद्धांतों की एकमात्र योग्यता यह थी कि उनके पास स्वयं को कायम रखने, किसी भी व्याख्यात्मक ढांचे में फिट होने और चुनौती के बिना सभी आकस्मिकताओं को अनुकूलित करने के लिए अपनी खुद की अस्पष्टता का लाभ उठाने की अच्छी क्षमता थी। मनोविश्लेषण की प्रभावशीलता के पास डिग्री की व्याख्या करने के लिए कुछ भी नहीं था, जिसके साथ उन्होंने चीजों को समझाने के लिए काम किया था, लेकिन साथ जिन तरीकों से मुझे आत्म-औचित्य के तरीके मिलते हैं .
उदाहरण के लिए, ओडिपस परिसर के सिद्धांत को नाराज नहीं होना चाहिए, अगर बचपन के दौरान पिता को शत्रुता के स्रोत के रूप में पहचानने के बाद, यह पता चला कि वास्तव में पिता के साथ संबंध बहुत अच्छा था और पिता के साथ कभी संपर्क नहीं था। जन्म के दिन से परे मां: वह खुद को अन्य लोगों के लिए एक पितृत्व और मातृभाषा के रूप में पहचानती है, क्योंकि मनोविश्लेषण प्रतीकात्मक पर आधारित है, इसे जैविक माता-पिता जैसे "प्राकृतिक" श्रेणियों के साथ फिट नहीं होना चाहिए।
अंधविश्वास और परिपत्र तर्क
संक्षेप में, कार्ल पोपर का मानना नहीं था कि मनोविश्लेषण विज्ञान नहीं था क्योंकि यह अच्छी तरह से समझाने के लिए काम नहीं करता था कि क्या होता है, लेकिन कुछ और बुनियादी के लिए: क्योंकि इस सिद्धांत पर भी विचार करना संभव नहीं था कि ये सिद्धांत झूठे हैं .
कॉम्टे के विपरीत, जिन्होंने माना कि असली क्या है, उसके बारे में वफादार और निश्चित ज्ञान को सुलझाना संभव था, कार्ल पोपर ने इस प्रभाव को ध्यान में रखा कि विभिन्न पर्यवेक्षकों के पूर्वाग्रह और शुरुआती बिंदुओं का अध्ययन वे करते हैं, और यही कारण है कि वह समझ गया कि कुछ सिद्धांत विज्ञान के लिए उपयोगी उपकरण की तुलना में अधिक ऐतिहासिक निर्माण थे।
पॉपर के अनुसार, मनोविश्लेषण, तर्क विज्ञापन ignorantiam और सिद्धांत के लिए अनुरोध की झुकाव का एक प्रकार का मिश्रण था: यह हमेशा यह दिखाने के लिए परिसर को स्वीकार करने के लिए कहता है, जैसा कि इसके विपरीत कोई सबूत नहीं है, वे सच होना चाहिए । यही कारण है कि वह समझ गए कि मनोविश्लेषण धर्मों के मुकाबले तुलनात्मक था: तथ्यों के साथ किसी भी टकराव से बाहर निकलने के लिए परिपत्र तर्क पर आधारित आत्मनिर्भरता और दोनों ही थे।
