मार्टिन Heidegger के अस्तित्ववादी सिद्धांत
मार्टिन Heidegger के अस्तित्ववादी सिद्धांत इस दार्शनिक आंदोलन के मुख्य घाटे में से एक माना जाता है, जो ज्यादातर उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध और बीसवीं सदी की शुरुआत में लेखकों के साथ जुड़ा हुआ है। बदले में, अस्तित्ववाद एक आंदोलन रहा है जिसने मानववादी मनोविज्ञान के वर्तमान पर बहुत प्रभाव डाला है, जिसका मुख्य प्रतिनिधि अब्राहम मस्लो और कार्ल रोजर्स थे और पिछले दशकों के दौरान सकारात्मक मनोविज्ञान में परिवर्तित हो गए हैं।
इस लेख में हम अस्तित्ववाद के दर्शन के रूप में अपने काम की अपनी समझ सहित अस्तित्ववादी दर्शन में उनके योगदान में विवादास्पद जर्मन दार्शनिक मार्टिन हेइडगेगर के मुख्य प्रदर्शनी का विश्लेषण करेंगे। आइए देखें कि यह दार्शनिक वर्तमान क्या है।
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अस्तित्ववाद क्या है?
अस्तित्ववाद एक दार्शनिक वर्तमान है जिसमें इस तरह के अलग-अलग विचारकों को सोरेन किर्केगार्ड, फ्रेडरिक नीत्शे, मार्टिन हेइडगेगर, जीन-पॉल सार्ट्रे, सिमोन डी बेउवोइर, अल्बर्ट कैमस, मिगुएल डी यूनमुनो, गेब्रियल मार्सेल, मनोवैज्ञानिक कार्ल जैस्पर्स के रूप में वर्गीकृत किया गया है, लेखक Fiódor Dostoievski या फिल्म निर्देशक Ingmar Bergman।
इन सभी लेखकों में उनके समान हैं मानव अस्तित्व की प्रकृति पर ध्यान केंद्रित करें । विशेष रूप से, उन्होंने अर्थ के लिए एक प्रामाणिक जीवन के इंजन के रूप में अर्थ पर ध्यान केंद्रित किया, जिसके लिए उन्होंने व्यक्तिगत स्वतंत्रता के महत्व पर बल दिया। वे अमूर्तता की आलोचनाओं और विचारों की अवधारणा को केंद्रीय पहलू के रूप में भी एकजुट करते थे।
मार्टिन हेइडगेगर, दार्शनिक जो हमें पकड़ता है, अस्तित्ववादी दर्शन के साथ अपने लिंक से इंकार कर दिया ; वास्तव में, उनके कार्य में दो अवधियों को प्रतिष्ठित किया गया है, और उनमें से दूसरे को इस विचार के वर्तमान में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है। हालांकि, अपने पहले चरण के अध्ययन के प्रस्तावों और वस्तुओं में एक स्पष्ट अस्तित्ववादी चरित्र है।
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मार्टिन Heidegger की जीवनी
मार्टिन हेइडगेगर का जन्म जर्मनी के एक शहर मेस्किर्क में 188 9 में हुआ था। उनके माता-पिता भक्त रोमन कैथोलिक थे; इसने हेडगेगर को फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र का अध्ययन करने का नेतृत्व किया, हालांकि अंततः उन्होंने खुद को दर्शन के लिए समर्पित करने का फैसला किया। 1 9 14 में उन्होंने मनोविज्ञान पर थीसिस के साथ डॉक्टरेट प्राप्त की, एक वर्तमान जो मानसिक प्रक्रियाओं की भूमिका पर प्रकाश डालता है।
1 9 20 के दशक में उन्होंने काम किया मार्बर्ग विश्वविद्यालय में फिलॉसफी के प्रोफेसर और बाद में फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय में , जिसमें वह अपने शेष करियर के लिए व्यायाम करेगा। इस समय के दौरान उन्होंने मानव अस्तित्व और इसके अर्थ के बारे में अपने विचारों पर केंद्रित बातचीत शुरू कर दी, जिसे वह 1 9 27 में प्रकाशित "बीइंग एंड टाइम" में अपनी पुस्तक में विकसित करेंगे।
1 9 33 में हेइडगेगर को फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय के रेक्टर नियुक्त किया गया था, जिसकी स्थिति उन्होंने 12 साल बाद छोड़ी थी। इसकी संबद्धता और इसकी जर्मन नेशनल सोशलिस्ट वर्कर्स पार्टी में सक्रिय भागीदारी - जिसे "नाजी पार्टी" के नाम से जाना जाता है - ; वास्तव में, हेइडगेगर ने इस आंदोलन के संदर्भ दार्शनिक बनने में असफल प्रयास किया।
हेडगेगर की मृत्यु 1 9 76 में फ्रीबर्ग इम ब्रेस्गाऊ शहर में हुई; उस समय मैं 86 साल का था। नाज़ियों के साथ उनके सहयोग के लिए आलोचनाओं के बावजूद, उनके कार्यों के बीच विरोधाभासों और उनके उसी युग के अन्य लेखकों की उनकी अज्ञानता के लिए, वर्तमान में इस दार्शनिक को 20 वीं शताब्दी में सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है।
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Heidegger के अस्तित्ववादी सिद्धांत
हेइडगेगर का मुख्य कार्य "होने और समय" है। इसमें लेखक एक महत्वपूर्ण प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास करें: "होने" का क्या अर्थ है? अस्तित्व में क्या शामिल है, और यदि कोई है तो इसकी मौलिक विशेषता क्या है? इस तरह उन्होंने एक प्रश्न पुनर्प्राप्त किया कि, उनकी राय में शास्त्रीय काल के बाद से दर्शन से अलग रखा गया था।
इस पुस्तक में हेइडगेगर का कहना है कि इस सवाल को स्वयं की बजाय, होने की भावना की खोज में सुधार किया जाना चाहिए। इसके आस-पास वह पुष्टि करता है कि एक स्थानिक और लौकिक संदर्भ (एक संरचना तत्व के रूप में मृत्यु के साथ) से होने की भावना को अलग करना संभव नहीं है; खैर, बात करो "अस्तित्व" या "दुनिया में होने" के रूप में मानव अस्तित्व।
Descartes और अन्य पिछले लेखकों के प्रस्ताव के विपरीत, Heidegger माना जाता है कि लोग हमारे चारों ओर की दुनिया से अलग जीवों को नहीं सोच रहे हैं, लेकिन पर्यावरण के साथ बातचीत एक परमाणु पहलू है। यही कारण है कि इस पर हावी होना संभव नहीं है और ऐसा करने की कोशिश करना प्रामाणिकता से रहित जीवन की ओर जाता है।
तदनुसार, सोचने की मानव क्षमता में एक द्वितीयक चरित्र है और इसे हमारे रूप में परिभाषित नहीं किया जाना चाहिए जो हमारे अस्तित्व को परिभाषित करता है। हम दुनिया में अस्तित्व के माध्यम से दुनिया की खोज करते हैं, यानी अस्तित्व से ही; Heidegger के लिए, संज्ञान केवल इसका प्रतिबिंब है, और इसलिए प्रतिबिंब और अन्य समान प्रक्रियाएं भी हैं।
अस्तित्व इच्छा पर निर्भर नहीं है, बल्कि हम दुनिया में "फेंक गए" हैं और हम जानते हैं कि यह अनिवार्य है कि हमारा जीवन समाप्त होता है । इन तथ्यों की स्वीकृति, साथ ही समझ यह है कि हम दुनिया का एक और हिस्सा हैं, हमें जीवन की भावना बनाने की इजाजत देता है, जिसे हेइडगेगर दुनिया में होने की परियोजना के रूप में अवधारणा देता है।
इसके बाद हीइडगेगर के हित अन्य विषयों में चले गए। उन्होंने दुनिया को समझने के लिए एक मौलिक उपकरण के रूप में भाषा की प्रासंगिकता पर प्रकाश डाला, कला के बीच संबंध और "सत्य" की खोज की खोज की और प्रकृति के संबंध में पश्चिमी देशों के अपमानजनक और गैर जिम्मेदार दृष्टिकोण की आलोचना की।
