व्यवहारवाद: यह दार्शनिक वर्तमान प्रस्ताव क्या है और क्या करता है
व्यवहारवाद दार्शनिक रुख है जो बचाव करता है कि एक दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान को इसके व्यावहारिक परिणामों के संदर्भ में ही सच माना जा सकता है। यह स्थिति उन्नीसवीं शताब्दी में सांस्कृतिक माहौल और अमेरिकी बौद्धिकों की आध्यात्मिक चिंताओं के बीच उभरती है, और सकारात्मकता पर प्रतिक्रिया व्यक्त करने वाले दार्शनिक धाराओं के भीतर अपने चरम पर पहुंच गई।
वर्तमान में, व्यावहारिकता एक अवधारणा है जो न केवल दर्शन में व्यापक रूप से उपयोग और विस्तारित है, बल्कि सामाजिक जीवन के कई क्षेत्रों में भी दार्शनिक दृष्टिकोण के रूप में पहचाना जाना शुरू होता है, जिसके साथ हम कह सकते हैं कि इसके postulates को बदल दिया गया है और लागू किया गया है कई अलग-अलग तरीकों से इसके बाद हम अपने इतिहास और कुछ महत्वपूर्ण अवधारणाओं की एक बहुत ही सामान्य समीक्षा करेंगे।
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व्यवहारवाद क्या है?
व्यवहारवाद एक दार्शनिक प्रणाली है जो 1870 में संयुक्त राज्य अमेरिका में औपचारिक रूप से उभरा और व्यापक रूप से बोलने का प्रस्ताव है कि केवल ज्ञान जिसका व्यावहारिक उपयोग वैध है .
यह मुख्य रूप से चार्ल्स सैंडर्स पीरस (जिन्हें व्यावहारिकता का जनक माना जाता है) के प्रस्तावों के तहत विकसित किया गया है, विलियम जेम्स और बाद में जॉन डेवी। व्यवहारवाद Chauncey राइट के ज्ञान के साथ-साथ डार्विनियन सिद्धांत और अंग्रेजी उपयोगितावाद के postulates द्वारा भी प्रभावित है।
जब 20 वीं शताब्दी पहुंची, तो इसका प्रभाव घट गया एक महत्वपूर्ण तरीके से। फिर भी, यह रिचर्ड रॉर्टी, हिलेरी पुट्टम और रॉबर्ट ब्रैंडम जैसे लेखकों के हाथों 1 9 70 के दशक की लोकप्रियता हासिल करने के लिए लौट आया; साथ ही फिलिप किचर और हाउ प्राइस, जिन्हें "नए व्यावहारिक" के रूप में पहचाना गया है।
कुछ महत्वपूर्ण अवधारणाएं
समय के साथ हमने यह सुनिश्चित करने के लिए कई औजारों का उपयोग किया है कि हम पर्यावरण के अनुकूल हो सकें और हम इसके तत्वों का उपयोग कर सकें (यानी जीवित रहें)।
निस्संदेह, इनमें से कई औजार दर्शन और विज्ञान से उभरे हैं। निश्चित रूप से, व्यावहारिकता से पता चलता है कि दर्शन और विज्ञान का मुख्य कार्य होना चाहिए व्यावहारिक और उपयोगी ज्ञान उत्पन्न करें ऐसे उद्देश्यों के लिए।
दूसरे शब्दों में, व्यावहारिकता का अधिकतम यह है कि परिकल्पनाओं को उनके व्यावहारिक परिणामों के अनुसार तैयार किया जाना चाहिए। इस सुझाव में अधिक विशिष्ट अवधारणाओं और विचारों में प्रतिक्रियाएं हुई हैं, उदाहरण के लिए, 'सत्य' की परिभाषा में, अनुसंधान के शुरुआती बिंदु को कैसे सीमित किया जाए, और हमारे अनुभवों की समझ और महत्व में।
सच
उनके व्यावहारिक परिणामों में भाग लेने के लिए पदार्थ, सार, पूर्ण सत्य या घटना की प्रकृति पर ध्यान देना बंद करना क्या व्यावहारिकता है। इस प्रकार, वैज्ञानिक और दार्शनिक सोच वे अब आध्यात्मिक सत्य जानने के इरादे से नहीं हैं , लेकिन जरूरी औजारों को उत्पन्न करें ताकि हम जो भी घिरा हुआ हो उसका उपयोग कर सकें और उचित मानी जाने के अनुसार इसे अनुकूलित कर सकें।
दूसरे शब्दों में, सोच केवल तभी वैध होती है जब जीवन के कुछ तरीकों के संरक्षण को सुनिश्चित करने के लिए उपयोगी होता है, और यह गारंटी देता है कि हमारे पास अनुकूलन करने के लिए आवश्यक टूल होंगे। दर्शन और वैज्ञानिक ज्ञान का मुख्य उद्देश्य है: जरूरतों का पता लगाने और संतुष्ट करें .
इस तरह, हमारे विचारों की सामग्री हमारे द्वारा उपयोग किए जाने के तरीके से निर्धारित होती है। हमारे द्वारा निर्मित और उपयोग की जाने वाली सभी अवधारणाएं सच्चाई के बारे में एक अचूक प्रतिनिधित्व नहीं हैं, लेकिन एक बार जब उन्होंने हमें कुछ करने के लिए सेवा दी है, तो हम उन्हें एक पोस्टरियोरी पाते हैं।
दर्शन के अन्य प्रस्तावों के विपरीत (विशेष रूप से कार्टेशियन संदेह जो तर्कसंगत रूप से तर्कसंगत रूप से भरोसा करने के अनुभव पर संदेह करते थे), व्यावहारिकता बढ़ती है सच्चाई का एक विचार जो पर्याप्त, आवश्यक या तर्कसंगत नहीं है , लेकिन अब तक अस्तित्व में है क्योंकि यह जीवन शैली को संरक्षित करने के लिए उपयोगी है; मुद्दा जो अनुभव के क्षेत्र में पहुंचा है।
अनुभव
व्यावहारिकता अलगाव का सवाल करती है कि आधुनिक दर्शन ने ज्ञान और अनुभव के बीच किया है। वह कहता है कि अनुभव एक ऐसी प्रक्रिया है जिसके द्वारा हम सूचना प्राप्त करते हैं जो हमारी आवश्यकताओं को पहचानने में हमारी सहायता करता है। यही कारण है कि व्यवहारवाद इसे कुछ संदर्भों में अनुभववाद के रूप में माना गया है .
अनुभव वह है जो हमें ज्ञान बनाने के लिए सामग्री देता है, लेकिन इसलिए नहीं क्योंकि इसमें स्वयं एक विशेष जानकारी होती है, लेकिन जब हम बाहरी दुनिया के संपर्क में आते हैं तो हम उस जानकारी को प्राप्त करते हैं (जब हम बातचीत करते हैं और इसका अनुभव करते हैं)।
इस प्रकार, हमारी सोच तब बनाई जाती है जब हम ऐसी चीजों का अनुभव करते हैं जो हम मानते हैं कि बाहरी तत्वों के कारण होते हैं, लेकिन वास्तव में केवल तभी अर्थ प्राप्त होता है जब हम उन्हें अपनी इंद्रियों के माध्यम से समझते हैं। कौन सा अनुभव निष्क्रिय एजेंट नहीं है जो केवल बाहरी उत्तेजना प्राप्त करता है, बल्कि एक सक्रिय एजेंट है जो उन्हें व्याख्या करता है।
यहां से, व्यावहारिकता की आलोचनाओं में से एक को व्युत्पन्न किया गया है: कुछ लोगों के लिए यह दुनिया की घटनाओं की ओर एक संदिग्ध रुख बनाए रखने लगता है।
जांच
दो पिछली अवधारणाओं के अनुरूप, व्यावहारिकता का मानना है कि महामारी संबंधी चिंताओं का केंद्र यह प्रदर्शित नहीं करना चाहिए कि किसी घटना के बारे में ज्ञान या पूर्ण सत्य कैसे प्राप्त किया जाता है।
इसके बजाय, इन चिंताओं को समझने के लिए उन्मुख होना चाहिए हम शोध विधियों को कैसे बना सकते हैं जो प्रगति के एक निश्चित विचार को व्यवहार्य बनाने में योगदान देते हैं । शोध तब एक सांप्रदायिक और सक्रिय गतिविधि है, और विज्ञान की विधि में एक स्व-सुधारक चरित्र है, उदाहरण के लिए, इसमें सत्यापित और भारित होने की संभावना है।
इससे यह पता चलता है कि वैज्ञानिक विधि प्रयोगात्मक विधि के समान उत्कृष्टता है, और सामग्री अनुभवजन्य है। इसी प्रकार, जांच ऐसी स्थिति में एक समस्या को उठाने के साथ शुरू होती है जो अनिश्चित है, यानी, अनुसंधान कार्य करता है स्थापित और अच्छी तरह से स्थापित मान्यताओं के साथ संदेह को प्रतिस्थापित करें .
शोधकर्ता एक ऐसा विषय है जो प्रयोगात्मक हस्तक्षेप से अनुभवजन्य सामग्री प्राप्त करता है, और परिणामों के अनुसार परिकल्पना का प्रस्ताव करता है कि उनके स्वयं के कार्य होंगे। इस प्रकार, शोध समस्याओं का उद्देश्य विशिष्ट समस्याओं को हल करने के लिए किया जाना चाहिए।
विज्ञान, इसकी अवधारणाएं और सिद्धांत, एक साधन हैं (वे वास्तविकता का प्रतिलेखन नहीं हैं) और एक विशिष्ट उद्देश्य प्राप्त करने के उद्देश्य से हैं: एक कार्यवाही की सुविधा के लिए।
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