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अवसरवाद: इस दार्शनिक वर्तमान द्वारा क्या और क्या प्रस्तावित किया जाता है

अवसरवाद: इस दार्शनिक वर्तमान द्वारा क्या और क्या प्रस्तावित किया जाता है

अप्रैल 1, 2024

सामयिकवाद दार्शनिक धाराओं में से एक है जो शरीर और दिमाग को अलग-अलग इकाइयों के रूप में समझता है । यही है, यह एक द्वैतवादी परिप्रेक्ष्य है जो संभावना है कि शरीर और दिमाग मानव के समान रूप से गठित तत्व हैं।

इस लेख में हम एक प्रारंभिक तरीके से समझाते हैं कि द्वैतवाद क्या है, और परिप्रेक्ष्य क्या है जिसे हम कभी-कभी कहते हैं।

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Descartes की दोहरी सोच

द्वैतवाद एक दार्शनिक स्थिति है जो इस विचार से शुरू होता है कि मन और शरीर दो अलग-अलग इकाइयां हैं। दूसरे शब्दों में, मन को महसूस नहीं होता है, जैसे शरीर नहीं सोचता है। Descartes सब कुछ संदेह करने के लिए आया लेकिन सोचने की उसकी क्षमता , जिसके साथ, पृष्ठभूमि में शरीर को क्या लगा था।


रेने डेकार्टेस को आम तौर पर आधुनिक द्वैतवाद का सबसे बड़ा घोषित माना जाता है, क्योंकि वह शरीर के (दिमाग की) के साथ दिमाग की वास्तविकता का विरोध करने वाले पहले दार्शनिक थे।

उसके लिए, मन शरीर से स्वतंत्र रूप से मौजूद है , जिसके साथ, इसका अपना पदार्थ है। Descartes के धार्मिक-वैज्ञानिक संदर्भ में यह पदार्थ तीन प्रकार का हो सकता है: इंटरैक्शनिस्ट (वह व्यक्ति जो मानसिक प्रक्रियाओं को शरीर पर प्रभाव डालता है); समानांतरता (मानसिक कारणों में केवल मानसिक प्रभाव होते हैं जो खुद को शारीरिक रूप से पास करते हैं, लेकिन वे नहीं होते हैं); और अंत में एक सामयिक प्रकार का पदार्थ, जिसे हम आगे समझाएंगे।

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अवसरवाद: कारणता का एक स्पष्टीकरण

Descartes के लिए, कभी-कभी पदार्थ वह होता है जो सामग्री और अपरिपक्व इलाके के बीच बातचीत की अनुमति नहीं देता है। इन दोनों के बीच संबंध असंभव है, क्योंकि एक बाहरी इकाई है जो बनाता है कि जिन घटनाओं को हम "कारण-प्रभाव" के रूप में समझते हैं, वे होते हैं । यह इकाई ईश्वर है, और यह केवल उसके हस्तक्षेप के माध्यम से है कि मन और शरीर को जोड़ा जा सकता है।


इस प्रकार, सामयिकवाद एक दार्शनिक स्थिति है कि, यह स्थापित करने के अलावा कि मन और शरीर अलग हैं; यह भी स्थापित करता है कि हम "कारण प्रभाव" संबंध के रूप में क्या समझते हैं वास्तव में भगवान के बाहर एक कारण से जुड़ा हुआ है .

कारण कुछ तथ्यों का उत्पादन करने के अवसर के अलावा अन्य कुछ भी नहीं हैं, जिन्हें हमने "प्रभाव" कहा है। उदाहरण के लिए, एक संबंध में ए-> बी; घटना ए एक कारण नहीं है, लेकिन यह भगवान के लिए तथ्य बी बनाने का अवसर है, जो हम रहते हैं और "प्रभाव" के रूप में अनुवाद करते हैं।

जिसे हम "कारण" के रूप में जानते हैं, केवल स्पष्ट है, यह हमेशा कभी-कभी होता है (यानी, यह ठोस अवसर पर निर्भर करता है)। बदले में, घटना जिसे हम प्रभाव के रूप में देखते हैं, भगवान के फैसले का नतीजा है । तो, सच्चा कारण हमेशा हमारे ज्ञान से छिपा रहता है। जैसा कि यह भगवान द्वारा अग्रिम में दिया गया है, और उस अवसर के लिए जो उसे प्रस्तुत किया गया है; हम, मनुष्य, इसे नहीं जानते, हम इसे प्रभाव के रूप में आसानी से अनुभव कर सकते हैं।


लेकिन, याद रखना कि इस युग में भगवान, मन और ज्ञान निकट से संबंधित थे, इसका अर्थ यह है कि, कभी-कभी, हमारी मानसिक प्रक्रियाओं, विश्वासों, विचारों, इरादों, दृष्टिकोण, भावनाओं या व्यवहार उत्पन्न नहीं करते हैं ; बल्कि, इन प्रक्रियाओं के बीच एक दिव्य इकाई द्वारा सुसंगतता की सुविधा है।

इस दिव्य इकाई के लिए मनुष्यों को यह बिल्कुल पता नहीं हो सकता है , अपने स्वयं के दृष्टिकोण और इच्छा है, और वहां से सभी भौतिक चीजें चलता है।

निकोलस मालेब्रैंच, मुख्य लेखक

फ्रांसीसी दार्शनिक निकोलस मालेब्रैंच कभी-कभीवाद के सबसे बड़े घाटे में से एक है। वह 1628 और 1715 के बीच रहता था और इसे पहचाना जाता है एक चित्रण के प्रतिनिधि बुद्धिजीवियों .

प्रारंभ में, मालेब्रैंच ने डेस्कार्टेस के तर्कवाद के दोहरीवादी पदों का पालन किया, जिसे एक शताब्दी में विकसित किया जा रहा था जहां धार्मिक मान्यताओं के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। विज्ञान, दर्शन और ईसाई धर्म पूरी तरह से एक दूसरे से अलग नहीं थे, जैसा कि अब है।

इसके postulates, Malebranche के भीतर उन्होंने सैन अगुस्टिन के साथ डेस्कार्टेस के विचारों को सुलझाने की कोशिश की , और इस तरह से दर्शाता है कि दुनिया के सभी पहलुओं में भगवान की सक्रिय भूमिका को उस सिद्धांत द्वारा प्रदर्शित किया जा सकता है जिसे हम "अवसरवाद" कहते हैं।

यद्यपि उन्होंने खुद को डेस्कार्टेस के प्रस्तावों से दूर करने की कोशिश की, फिर भी कई समकालीन दार्शनिक हैं जो मानते हैं कि इसे अपनी परंपरा के साथ-साथ स्पिनोजा और लीबनिज़ के साथ भी माना जाना चाहिए। हालांकि, अन्य लेखकों का मानना ​​है कि मालेब्रैंच का विचार Descartes की तुलना में अधिक कट्टरपंथी है। उत्तरार्द्ध ने माना कि किसी बिंदु पर, शरीर और आत्मा जुड़े हुए थे, और यह बिंदु पाइनल ग्रंथि था।

हालांकि, मालेब्रैंच ने माना कि शरीर और आत्मा पूरी तरह से स्वतंत्र संस्थाएं हैं, और यदि दोनों के बीच कोई संबंध है, तो ऐसा इसलिए होता है क्योंकि एक दिव्य इकाई है जो इसे संभव बनाता है। इस प्रकार, भगवान "वास्तविकता" में होने वाली हर चीज का कारण है । कारण भगवान के लिए अवसर हैं, भगवान ही एकमात्र कारण है, और इसी तरह मनुष्य मनुष्य को जानते हैं।

दूसरे शब्दों में, मालेब्रैंच के लिए, मौजूद सभी का एकमात्र सच्चा कारण ईश्वर है, जिसके साथ हम सबकुछ "कुछ प्रभाव" के रूप में समझते हैं, भगवान के लिए उत्तेजित करने या प्राप्त करने के लिए एक क्षण या अवसर से अधिक कुछ नहीं है वह कुछ

ग्रंथसूची संदर्भ:

  • भौतिकी की मूल बातें (2018)। दिमाग का दर्शन 27 मई, 2018 को पुनःप्राप्त। //Www.philosophybasics.com/philosophers_malebranche.html पर उपलब्ध

Columbia University Talk "Hinduphobia in Academia": Rajiv Malhotra (अप्रैल 2024).


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