उदारवादी नस्लवाद: यह क्या है, दार्शनिक स्थिति और दावों
बहुत सामान्य शब्दों में, नारीवाद राजनीतिक और सैद्धांतिक आंदोलनों का एक सेट है वह महिलाओं (और अन्य ऐतिहासिक रूप से अधीनस्थ पहचानों) के निष्ठा के लिए लड़ाई करती है, जिनमें कई शताब्दियों का इतिहास है, और यह बहुत ही विविध चरणों और परिवर्तनों से गुजर चुका है।
यही कारण है कि इसे आम तौर पर सैद्धांतिक धाराओं में विभाजित किया जाता है, जो कि एक के अंत और दूसरे की शुरुआत का अनुमान नहीं लगाते हैं, लेकिन, समय के साथ भेद्यता के संदर्भों के विभिन्न अनुभवों और निंदाओं को शामिल करते हुए, नारीवाद संघर्ष को अद्यतन कर रहा है और सैद्धांतिक बारीकियों।
नारीवाद के "फर्स्ट वेव" (जिसे सफ़्राजिस्ट फेमिनिज्म भी कहा जाता है) के बाद, जो समान अधिकारों के लिए वकालत करते थे, नारीवादियों ने ध्यान दिया कि सामाजिक पहचान के आधार पर हमारी पहचान कैसे बनाई जाती है, जिसे हम विशेष रूप से भेद के माध्यम से संलग्न करते हैं सार्वजनिक स्थान और निजी स्थान के बीच।
इस समय प्रस्ताव यह है कि कानूनी समानता को बढ़ावा देने के अलावा महिलाओं का दावा सार्वजनिक जीवन में हमारे निगमन के साथ करना है। उस धारा को लिबरल फेमिनिज्म कहा जाता है .
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यह क्या है और लिबरल नस्लवाद कहां से आता है?
मुख्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में 1 9 60 और 1 9 70 के दशक में नारीवादी आंदोलन उभरे अफ्रीकी-अमेरिकियों के नए वाम और नागरिक अधिकार आंदोलनों से संबंधित .
इस संदर्भ में, महिलाओं ने यौन अनुभवों के अपने अनुभव और खुद को संगठित करने की आवश्यकता, उन अनुभवों को साझा करने और निष्ठा की रणनीतियों की तलाश करने में कामयाब रहे। उदाहरण के लिए, इस वर्तमान, बेट्टी फ्राइडन के प्रमुख आंकड़ों में से एक द्वारा प्रेरित नारी (नेशनल ऑर्गनाइजेशन ऑफ विमेन) जैसे नारीवादी संगठन।
इसी प्रकार, और सैद्धांतिक स्तर पर, नारीवादियों ने इस पल के सबसे लोकप्रिय प्रतिमानों से दूरी ली, अपने सिद्धांतों को उत्पन्न करना जो उनके उत्पीड़न के लिए जिम्मेदार होंगे । इसलिए, लिबरल फेमिनिज्म एक राजनीतिक आंदोलन है, लेकिन यह भी सैद्धांतिक और महामारी है जो बीसवीं शताब्दी के दूसरे छमाही के बाद से संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में होता है।
इस स्तर पर, उन्नीसवीं शताब्दी के महान सामाजिक आंदोलनों में से एक के रूप में नारीवाद सार्वजनिक रूप से दिखाई दिया, जिनकी प्रतिक्रिया अन्य आंदोलनों और सैद्धांतिक धाराओं जैसे कि समाजवाद से जुड़ी हुई थी, क्योंकि उन्होंने प्रस्तावित किया था कि महिलाओं के उत्पीड़न का कारण जैविक नहीं था, बल्कि यह कि यह निजी संपत्ति की शुरुआत और उत्पादन के सामाजिक तर्कों पर आधारित था। इसमें प्रमुख चीजों में से एक सिमोन डी Beauvoir का काम है: दूसरा सेक्स।
भी इसकी वृद्धि महिलाओं की नागरिकता के विकास के साथ करना पड़ा , जो संयुक्त राज्य अमेरिका में यूरोप में उसी तरह नहीं हुआ था। बाद में, द्वितीय वेव के नारीवादी आंदोलन ने कई सामाजिक संघर्ष किए, जबकि यूरोप में यह अलग-अलग आंदोलनों से अधिक विशेषता थी।
संक्षेप में, लिबरल फेमिनिज्म का मुख्य संघर्ष सार्वजनिक अंतरिक्ष और निजी स्थान के बीच भेद की आलोचना के आधार पर अवसरों की समानता प्राप्त करना है, क्योंकि ऐतिहासिक रूप से महिलाओं को निजी या घरेलू स्थान पर ले जाया गया है, जिसमें तथ्य यह है कि सार्वजनिक स्थान में हमारे पास कम अवसर हैं, उदाहरण के लिए, शिक्षा, स्वास्थ्य या कार्य तक पहुंच में।
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बेट्टी फ्राइडन: प्रतिनिधि लेखक
बेट्टी फ्राइडन शायद लिबरल फेमिनिज्म का सबसे प्रतिनिधि आंकड़ा है । अन्य चीजों के अलावा, उन्होंने मध्य-वर्ग की अमेरिकी महिलाओं द्वारा अनुभव किए गए उत्पीड़न की स्थितियों का वर्णन और निंदा की, यह घोषणा करते हुए कि वे अपनी जीवन परियोजनाओं, या पुरुषों के साथ समान अवसरों पर बलिदान देने के लिए बाध्य थे; जो उनके बीच स्वास्थ्य और बीमारी के अनुभव में कुछ मतभेदों को भी बढ़ावा देता है।
असल में, उनके सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक को "समस्या जिसका नाम नहीं है" (स्त्री रहस्य की पुस्तक मिस्टीक का अध्याय 1) कहा जाता है, जहां वह संबंधित है निजी स्थान और महिलाओं के चुप्पी जीवन के लिए विस्थापन उन अस्पष्ट बीमारियों के विकास के साथ कि दवा परिभाषित और इलाज खत्म नहीं करती है।
इस प्रकार, वह समझता है कि हम सामाजिक संबंधों के साथ पत्राचार में अपनी पहचान बनाते हैं और महिलाओं के व्यक्तिगत परिवर्तन और इन रिश्तों में संशोधन को बढ़ावा देते हैं।
दूसरे शब्दों में, फ्राइडन यह बताता है कि महिलाओं के अनुभव को अधीनस्थता और दमन कानूनी प्रतिबंधों के साथ करना है जो पहले से ही शुरुआत से ही हमें सार्वजनिक स्थान तक पहुंच सीमित कर देता है, इससे पहले, यह सुधारवादी विकल्प प्रदान करता है, यानी, कहा गया स्थान में क्रमिक परिवर्तन उत्पन्न करने के लिए, ताकि यह स्थिति संशोधित हो।
लिबरल फेमिनिज्म की कुछ आलोचनाएं और सीमाएं
हमने देखा है कि लिबरल फेमिनिज्म की विशेषता है बराबर अवसरों के लिए लड़ो और महिलाओं की गरिमा। समस्या यह है कि वह एक महिला समूह के रूप में "महिला" को समझता है, जहां अवसरों की समानता सभी महिलाओं को हमारी गरिमा का दावा करेगी।
यद्यपि लिबरल नस्लवाद एक आवश्यक आंदोलन है और समान अवसरों के प्रति प्रतिबद्ध है, लेकिन इस असमानता और सामाजिक संरचना के बीच संबंधों पर सवाल नहीं उठाया गया है, जो महिलाओं के छिपे हुए अन्य अनुभवों को रोकता है।
मेरा मतलब है, सफेद महिलाओं, पश्चिमी, गृहिणियों और मध्यम वर्ग की समस्याओं से निपटता है , और सार्वजनिक स्थान में समान अवसरों के लिए वकालत करते हुए मानते हैं कि यह संघर्ष वह होगा जो सभी महिलाओं को मुक्ति देगा, इस पर विचार किए बिना कि कक्षा, जाति, जातीयता या सामाजिक स्थिति में मतभेद हैं जो " एक महिला बनें "और इसके साथ, विभिन्न जरूरतों और मांगें।
यही वह जगह है जहां नारीवाद की "तीसरी लहर" आती है, जहां सामाजिक संरचनाओं के संबंध में पहचान और महिलाओं की रूपों की बहुतायत की पहचान की जाती है। यह स्वीकार करता है कि अन्य चीजों के साथ, महिलाओं और महिलाओं के दावों के सभी संदर्भों में समान नहीं हैं सभी संदर्भ समान लोगों को समान अवसर और भेद्यता नहीं देते हैं .
इस प्रकार, उदाहरण के लिए, यूरोप में जबकि लैटिन अमेरिका में नारीवाद को विघटित करने का संघर्ष है, मुख्य संघर्ष अस्तित्व में है। ये ऐसे मुद्दे हैं जिन्होंने नारीवाद को लगातार अपने आप को फिर से शुरू करने और हर बार और प्रत्येक संदर्भ के अनुसार संघर्ष में खड़े होने के लिए प्रेरित किया है।
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