शक्ति के मार्कर के रूप में भाषा
कॉमरेड ओरियोल अरिला ने हाल ही में लिखा था मनोविज्ञान और मन "सामाजिक के नियामक के रूप में भाषा" नामक एक दिलचस्प लेख। मैं इस तथ्य का लाभ उठाउंगा कि बर्फ पहले से ही सबसे विवादास्पद विषयों में से एक के साथ टूट गया है और यह पिछले शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक और मनोविश्लेषण सिद्धांतों का विषय रहा है ताकि प्रतिबिंब में और भी आगे बढ़ सके।
ओ। एरिला का लेख पहली और बहुत महत्वपूर्ण ब्रेक के साथ शुरू होता है जिसमें भाषा का अधिक पारंपरिक विश्लेषण होता है। अर्थात्, यह न केवल जानकारी संचारित करने का साधन है।
शास्त्रीय प्रतिमान के साथ रुकावट
लेखक और दार्शनिक वाल्टर बेंजामिन लगभग एक शताब्दी पहले हमें चेतावनी दी थी कि हम इसे कम नहीं कर सके हमेशा सीमित योजना बर्गू के लिए भाषा का विश्लेषण एस, उपयोगितावादी, अंत करने के साधन होने के लिए। इस मामले में, एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति को जानकारी संचारित करने का माध्यम। बेंजामिन के लिए, और मैं उनकी थीसिस की सदस्यता लेता हूं, भाषा एक शुद्ध मध्यस्थता है। यही है, यह अंत करने के साधन होने के चैनलों में प्रवेश नहीं करता है बल्कि अपने आप में एक साधन है और स्वयं में एहसास हुआ है। इस स्थिति की रक्षा के लिए, बेंजामिन ने तर्क दिया कि कोई भी भाषा का उपयोग किए बिना भाषा के बारे में सोच और सोच सकता है। अगर हम भाषा में कार्टेसियन वैज्ञानिक विश्लेषण लागू करना चाहते हैं तो हमें इसे एक वस्तु के रूप में अलग करने में सक्षम होना होगा, समस्या यह है कि यह ऑपरेशन असंभव है। किसी भी तरह से हम विश्लेषण के अपने उद्देश्य से भाषा को अलग नहीं कर सकते हैं क्योंकि हमें ऐसा करने के लिए भाषा का उपयोग करना होगा।
यह विचार नियुक्ति के साथ जुड़ता है नीत्शे जो उद्घाटन करता है, उद्घाटन, ओरिओल का लेख: "शब्दों से कम निर्दोष कुछ भी नहीं है, जो सबसे घातक हथियार मौजूद हो सकते हैं"। ऐसा नहीं है कि शब्द केवल सबसे घातक हथियार हैं जो अस्तित्व में हो सकते हैं (यह उनके स्वतंत्र अंत के लिए निर्दोष साधन नहीं है) लेकिन वे शक्ति और संरचना का पहला मार्कर भी हैं। भाषा पहली संरचना है जो हमें आज्ञा मानने के लिए सिखाएगी।
Deleuze और Guattari वे लिखते हैं हजार पठार: "भाषा पर भी विश्वास नहीं किया जाता है, बल्कि आज्ञा मानने और इसे मानने के लिए भी किया जाता है। [...] एक व्याकरण नियम एक सिंटेक्टिक मार्कर होने से पहले एक पावर मार्कर है। आदेश पिछले संकेतों से संबंधित नहीं है, न ही विशिष्ट इकाइयों के पिछले संगठन के लिए "[1]। भाषा हमेशा भाषा को पूर्ववत करती है और एक कठोर संरचना के माध्यम से दुनिया के आने का एक निश्चित तरीका, देखा, सुनाई देती है। यह इस तरह, बिजली के विभिन्न प्रभाव उत्पन्न करेगा, जिसमें हमारी अधीनता के निर्माण और दुनिया में होने का हमारा तरीका प्रवेश करेगा। भाषा हमेशा कुछ कहती है जो कुछ कहा जाता है, यह किसी चीज से कुछ नहीं देखा जाता है। Deleuze और Guattari तब तर्क देते हैं कि यदि जानवरों- उनके उदाहरण में, मधुमक्खियों- भाषा नहीं है क्योंकि उनके पास कुछ देखा या समझने की क्षमता है, लेकिन उनके पास कुछ अदृश्य या दूसरों को नहीं समझने की क्षमता नहीं है। जिन जानवरों ने इसे देखा या नहीं देखा है।
Deleuze और Guattari इस विचार की पुष्टि: "भाषा पहले से एक सेकेंड तक जाने वाली सामग्री नहीं है, किसी ऐसे व्यक्ति से जिसने देखा नहीं है, लेकिन जरूरी है कि वह दूसरे से तीसरे स्थान पर हो, इनमें से कोई भी नहीं देखा है "। उस अर्थ में, भाषा एक शब्द संचरण है जो एक नारे के रूप में काम करता है और सूचना के रूप में संकेत के संचार नहीं करता है। भाषा एक नक्शा है, कार्बन प्रति नहीं। "
बेंजामिन और डीलुज़ और गुआटारी दोनों के प्रतिबिंबों ने रोज़मर्रा की जिंदगी की हमारी राजनीतिक और मानसिक वास्तविकताओं का सामना करते समय हमारे लिए मौलिक प्रतीत होने वाले दो विचारों को शुरू करने का मार्ग प्रशस्त किया। पहला विचार भाषा की प्रदर्शनशीलता का है , दार्शनिक जॉन लैंगशॉ ऑस्टिन द्वारा पेश किया गया और 20 वीं शताब्दी के अंत में जूडिथ बटलर द्वारा परिपूर्ण किया गया। दूसरा विचार अर्थों पर हस्ताक्षरकर्ताओं की प्राथमिकता का है । यह दूसरा विचार व्यापक रूप से लैकन द्वारा विकसित किया गया था और समकालीन मनोविश्लेषण सिद्धांत का केंद्र है।
प्रदर्शनशील भाषा और राजनीति
ऑस्टिन ने पुष्टि की कि "हमेशा बोलना हमेशा कार्य करना है"। भाषा उस सीमा तक अक्सर प्रदर्शन करती है एक बयान, वास्तविकता का वर्णन करने के बजाय, अभिव्यक्त होने के तथ्य से कार्य निष्पादित कर सकता है । इस तरह, जब मैं "कसम खाता हूं" मैं शपथ ग्रहण करने का कार्य कर रहा हूं कि मैं शपथ व्यक्त करता हूं। शपथ ग्रहण या शादी - ऑस्टिन द्वारा उपयोग किए जाने वाले दो उदाहरण हैं - केवल भाषा में ही समझ में आते हैं। बयान एक व्यक्तित्व पैदा कर रहा है, जो इसे व्यक्त करने के सरल कार्य से, इसके बाहर के किसी भी कार्य से स्वतंत्र है।एक पुजारी के रूप में एक प्रतीकात्मक प्राधिकरण के माध्यम से, "मैं आपको पति और पत्नी की घोषणा करता हूं" बयान एक बयान है जो केवल अपने आप के संबंध में आता है, इस अधिनियम के लिए एक अभिनव कार्य है, तथ्य , यह केवल किसी दिए गए समुदाय के भीतर होने और भाषा शक्ति के कुछ मार्करों के अनुपालन की सीमा तक ही समझ में आता है। जब विवाह गठित किया गया है, तब तक अस्तित्व में आने वाली वास्तविकता बदलती है।
इस विचार को उठाओ, डेरिडा यह इंगित करेगा कि निष्पादक जानबूझकर नहीं हो सकता है - क्योंकि ऑस्टिन तर्क देगा कि भाषा में पहला कुछ विषय की इच्छा होगी- और यह विषय से परे है। भाषा, स्वयं ही, मनुष्यों की जानबूझकर बिना वास्तविकता को बदल सकती है। मैं मनोविश्लेषण के खंड के लिए डेरिडा के प्रतिबिंबों पर वापस आऊंगा .
जूडिथ बटलर वह लिंग के सिद्धांत के लिए यहां प्रस्तुत कई विचार उठाता है। अंतरिक्ष की कमी के लिए मैं आपकी सोच में गहराई से इस लेख में नहीं जाऊंगा। बटलर का दावा क्या है कि कानून नियामक प्रथाओं के जबरदस्त पुनरावृत्ति द्वारा निष्पादित रूप से उत्पादित किया जाता है। लेकिन कानून केवल कानूनी, औपचारिक तक ही सीमित नहीं है, यह अन्य सामाजिक प्रथाओं तक भी विस्तारित है।
इस तरह और मार्क्स द्वारा लॉन्च किया गया एक विचार उठा रहा है ("इन्हें विषयों के रूप में माना जाता है क्योंकि वह राजा है") यह सुनिश्चित करेगा कि लिंग पूरी तरह से प्रदर्शनशील है, इस अर्थ में कि जब हम सोचते हैं कि "मनुष्य" या "महिला" हम एक वास्तविकता का वर्णन कर रहे हैं जिसे हम वास्तव में बना रहे हैं । इस तरह, हमारे शरीर तकनीकी-जीवित फिक्शन बनने के लिए शरीर बन जाते हैं, जो पुरुषों और महिलाओं को दी गई भूमिकाओं के दोहराव वाले जबरदस्त प्रथाओं के माध्यम से शक्ति के तंत्र में समायोजित होंगे। नर या मादा होने के नाते लिंग पहचान, इन समान प्रथाओं के लिए स्वायत्तता से अस्तित्व में नहीं है जो हमें सामाजिक संरचना की अपेक्षा करने के लिए समायोजित करती हैं। हमें भूमिका नियुक्त की जाती है -जैव-आदमी के शरीर के साथ जन्म के समय हमें मर्दाना की भूमिका नियुक्त की जाएगी - हमें उन्हें प्राकृतिक बनाने के लिए दोहराना होगा, ताकि उन्हें प्राकृतिक पहचान मिल सके। यह सामाजिक संघर्ष है जो नर या मादा होने के प्रदर्शनकारी चरित्र के पीछे छिपा रहता है और उसे रोकता है।
Beatriz Preciado शरीर पर इस जबरदस्त अभ्यास की परिमाण को समझने के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण मुद्दा बताता है: जन्म के समय, डॉक्टर कभी क्रोमोसोमल विश्लेषण नहीं करता है, लेकिन यहां तक कि, और केवल दृश्य के माध्यम से (देखें कि कोई लिंग या योनि है या नहीं) हमारी सामाजिक भूमिका (नर या मादा होने) निर्धारित करेगा। इस तरह, एक सौंदर्यशास्त्र राजनीति से बना है। हमारे सौंदर्यशास्त्र के लिए हमें मर्दाना या स्त्रीत्व की सामाजिक भूमिका निभाई जाएगी। प्रेसीडोडो पुष्टि करता है: "विज्ञान प्रदर्शनकारी रूपकों का उत्पादन करता है, यानी, इससे पहले यह राजनीतिक और सांस्कृतिक मार्करों के माध्यम से वर्णन करने की कोशिश करता है।"
मैंने जो कुछ भी कहा है, उसके साथ, मैं बस भाषा के दर्शन के जटिलता और महत्व के साथ-साथ हमारे दैनिक राजनीतिक संघर्षों पर इसके प्रभाव में प्रवेश करना चाहता था। जन्म से हमें लगाए गए सभी अवधारणाओं का निर्णायक निरंतर मुक्त अभ्यास होना चाहिए। और हमें अपनी विषय-वस्तु, हमारे प्रतिरोध और शक्ति के निर्माण में भाषा के अति-राजनीतिक आयाम के साथ-साथ प्रदर्शनशीलता को कभी भी नहीं भूलना चाहिए।
लैकन में भाषा, कुछ ब्रश स्ट्रोक
समकालीन मनोविश्लेषण सिद्धांत और विशेष रूप से, लैकन में, भाषा एक कठिन संरचना है जो लगभग पूरी तरह से हमारी अधीनता का उत्पादन निर्धारित करती है। लैकन अर्थ (एस 1) बनाम हस्ताक्षरकर्ताओं (एस 1) की प्राथमिकता के माध्यम से बहस करता है। इस ऑपरेशन को प्रदर्शित करने के लिए, लैकन रूपक और metonymy के लिए रिसॉर्ट्स। दोनों आंकड़े वे हैं जो दृढ़ता से प्रदर्शित करते हैं और दर्शाते हैं कि हस्ताक्षरकर्ता हमेशा अर्थों से ऊपर होते हैं, क्योंकि एक रूपक में संकेतक का एक विस्थापन होता है (शब्द स्वयं ही) जबकि अर्थ बनी हुई है। विभिन्न शब्दों के साथ हम एक ही अर्थ व्यक्त कर सकते हैं। इसलिए, लैकन-और मनोविश्लेषण- सिग्निफायर मास्टर्स और साइनिफायर की श्रृंखलाओं पर ध्यान दें और ध्यान दें , अर्थों से अधिक। यहां हम डेरिडा के प्रतिबिंब जोड़ सकते हैं, जिसमें कहा जाता है कि उसी चिह्न में लैकैनियन सिद्धांत के पूरक के रूप में कई अर्थ (polysemy) हो सकते हैं।
हस्ताक्षरकर्ता हमेशा हमें अन्य संकेतकों को संदर्भित करते हैं, वे स्वयं से अस्तित्व में नहीं हो सकते हैं। इसलिए, शास्त्रीय मनोविश्लेषण को भी कई आलोचनाएं मिली हैं, क्योंकि हमें उन शब्दों के पीछे छिपी हुई अर्थों की तलाश नहीं करनी चाहिए जो हम कहते हैं। हालांकि, लैकन के लिए, ज़िज़ेक के शब्दों में, एक मूलभूत प्रतिद्वंद्विता को हल करने के लिए कथा उत्पन्न होती है , "अस्थायी उत्तराधिकार में अपने हिस्सों को पुनर्व्यवस्थित करके"। एक दर्दनाक तथ्य है जो इस प्रकार, एक तथ्य, एक क्षेत्र है, जो वास्तविक है जो कभी भी प्रतीकात्मक के चैनलों में प्रवेश नहीं कर सकता है (लाकैनियन त्रिभुज वास्तविक-प्रतीकात्मक और कल्पनाशील है, जिसके केंद्र में जौइसेंस है)।वस्तु में जो वस्तु को सकारात्मक रूप से वस्तु से अधिक माना जाता है और वह बल है जो मेरी इच्छा को चलाता है वह ओबजेट पेटिट होगा, जो कभी-कभी असली और अधिशेष के अधिशेष से भ्रमित हो सकता है। मैं इस संक्षिप्त लेख में इस सिद्धांत पर ज्यादा नहीं रहना चाहता हूं। हमें क्या चिंताओं के लिए बनाए रखा जाना चाहिए जो हस्ताक्षरकर्ता की प्राथमिकता है जिसे चिन्ह और रूप में जोड़ा जा सकता है और यह हमें बुतवाद और समकालीन संचार सिद्धांत के लिए कुछ ले जाता है।
हेगोनियों और राजनीतिक ढांचे के निर्माण में साइन, फॉर्म और भाषा
हम संकेत पसंद करते हैं। फॉर्म निर्धारित करता है, न कि सामग्री। और यहां, निष्कर्ष निकालने के लिए, मैं मार्क्सवादी सिद्धांत के साथ संबंध स्थापित करने की कोशिश करना चाहता हूं। ज़िज़ेक उद्धरण मार्क्स , हमें बुत और रूपों के संबंधों को जोड़ने और स्पष्ट रूप से व्यक्त करने के लिए सेवा कर सकता है। ज़िज़ेक लिखते हैं: "शास्त्रीय राजनीतिक अर्थव्यवस्था केवल वस्तु के रूप में छिपी हुई सामग्री में रूचि रखती है और यही कारण है कि यह फ़ॉर्म के पीछे सच्चे रहस्य की व्याख्या नहीं कर सकता है, लेकिन इस रूप का रहस्य [...] कहां गया फिर, गूढ़ चरित्र जो काम से उत्पाद को अलग करता है जैसे ही यह व्यापार के रूप में उभरता है।
जाहिर है इसी तरह से। "[2]। रूपों और संकेतों पर हमारे प्रतिबिंबों को केन्द्रित करने के लिए थोड़ा सा अर्थ और सामग्री को दूर करना आवश्यक है। हम अर्ध-पूंजीवाद (संकेतों की पूंजीवाद) की एक प्रणाली में रहते हैं जो अपने दमनकारी ढांचे को उत्पन्न करता है और जो संकेतों और भाषाओं के माध्यम से वास्तविकता बनाता है । इसका मुकाबला करने के लिए, हमें बुद्धिमान होना चाहिए और अपने स्वयं के संकेत पैदा करना और साथ ही साथ अपनी भाषा का निर्माण करना चाहिए, जो सत्ता और सत्तावादी संरचना का हमारा पहला मार्कर नहीं बनता है।
ग्रंथसूची संदर्भ
- [1] डेलीज़ और गुआटारी, पूंजीवाद और स्किज़ोफ्रेनिया 2: ए थूसेंड प्लेटोस, 1 99 0: 82
- [2] ज़िज़ेक द्वारा उद्धृत मार्क्स, विचारधारा की उत्कृष्ट वस्तु, 2010: 40
