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जंगलियन मनोचिकित्सा: प्रतीकात्मक और कल्पना के बीच

जंगलियन मनोचिकित्सा: प्रतीकात्मक और कल्पना के बीच

मार्च 3, 2024

कोई प्रकाश के बारे में कल्पना करके ज्ञान को प्राप्त नहीं करता है बल्कि अंधेरे से अवगत हो जाता है

-र्ल जंगल

सिग्मुंड फ्रायड के दृष्टिकोण से उभरे विभिन्न मनोविश्लेषण और मनोचिकित्सा विद्यालयों के अंदर, और कभी-कभी शब्द के तहत शामिल होते हैं गहरी मनोविज्ञान (साइकोएनालिसिस, एडलर की व्यक्तिगत मनोविज्ञान और जुंगियन विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान) के अस्तित्व का आधार साझा करें एक मानसिक सब्सट्रेट जिसमें बेहोश कारक होते हैं जो स्थिति और व्यक्तियों के विचार, भावना और अभिनय के तरीके निर्धारित करते हैं .

बेहोश: दमनकारी इच्छाओं और सामूहिक पैटर्न

फ्रायडियन मनोविश्लेषण के लिए, बेहोश यह वह जगह है सामाजिक क्षेत्र के अनुकूलन की प्रक्रिया में व्यक्ति द्वारा दबाने वाली कल्पनाओं और इच्छाओं का एक समूह । इसलिए, यह व्यक्ति के व्यक्तिगत इतिहास से संबंधित सामग्री को संदर्भित करता है, जो माता-पिता के आंकड़ों से जुड़ने के लिए स्मृति को विशेष महत्व देता है।


स्विस मनोचिकित्सक कार्ल जंग, विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के निर्माता, आंशिक रूप से इस बजट के साथ समझौते में हैं लेकिन तर्क देते हैं कि जीवनी सामग्री के अलावा, बेहोशी में उन तत्वों की पहचान करना भी संभव है जो मानवता के phylogenetic इतिहास का हिस्सा हैं । यह तब प्रस्तावित करता है कि व्यक्तिगत बेहोशी के अलावा, एक प्रजाति के रूप में सभी मनुष्यों द्वारा साझा अनुभवों और व्यवहारों के प्रोटोटाइप से बना एक सामूहिक बेहोशी है।

सामूहिक बेहोशी में archetypes

व्यवहार के ये पैटर्न, जिन्हें जंग ने आर्किटेप्स कहा जाता है, इनके साथ सहजता से संबंधित हैं वे उत्तेजना के रूप में कार्य करते हैं जो हमें कुछ व्यवहार करने और प्रतिक्रियाओं को बढ़ावा देने के लिए मजबूर करता है हमारे जीवन की विभिन्न परिस्थितियों से पहले विशिष्ट (माता-पिता से खुद को मुक्त करें, एक परिवार बनाएं, संतान हो, जीवित रहें, एक क्षेत्र उपयुक्त हो, सामूहिक में भाग लें, सामाजिक आदेश, मृत्यु को बदल दें)।


प्रवृत्तियों के विपरीत, जो अपेक्षाकृत बंद और ठोस सर्किट के साथ ड्राइव होते हैं, archetypes एक खुले और प्रतीकात्मक तरीके से व्यवहार करते हैं ; हालांकि, इसकी गैर-प्राप्ति भी असुविधा और निराशा का स्रोत है।

जंग ने तर्क दिया कि उनके अभिव्यक्तियों से आर्किटेप्स के अस्तित्व का अनुमान लगाना संभव है, जिनमें से एक सामान्य नाटकीय छवियों और संरचनाओं को अलग-अलग स्थानों और समय के पौराणिक और शानदार कथाओं में विभिन्न सांस्कृतिक कपड़े के साथ मिल सकता है। ।

मिथक हमें दिखाते हैं कि कैसे मानवता को विभिन्न महत्वपूर्ण स्थितियों का सामना करना पड़ा है, और हालांकि उनमें से कुछ हजारों साल पुराने हैं, फिर भी वे हमारे साथ चलने के लिए चुनौतियों के बाद से हमारे मनोविज्ञान पर असर डालते हैं और हमारे प्रभाव पर असर डालते हैं।

जंग ने जोर दिया कि मिथकों की संरचनात्मक समानताओं को समझाने के लिए लोगों के बीच प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष संपर्क को जोड़ने के कई अवसरों पर संभव नहीं है। यह भी प्रासंगिक है कि इन नाटकों और विशिष्ट पात्र भी मनोवैज्ञानिक भ्रम और भेदभाव में सहजता से उत्पन्न होते हैं, साथ ही चेतना के बदलते राज्यों में ध्यान प्रथाओं के प्रभाव के रूप में या साइकेडेलिक पदार्थों के इंजेक्शन के रूप में। कुछ सपने जिनकी सामग्री जीवनी पहलुओं से संबंधित नहीं हो सकती है, वे आर्केटीपल छवियों की अभिव्यक्ति भी हो सकती हैं।


सौर नायक की archetype

फ्रायड और जंग ने न केवल बेहोशी के बारे में अपनी अलग धारणाओं से खुद को दूर किया, बल्कि यह भी मनुष्यों को प्रेरित करने वाली मौलिक ऊर्जा की प्रकृति के बारे में उनके बयान के लिए : कामेच्छा।

जैसा कि जाना जाता है, कामेच्छा एक यौन प्रकृति के फ्रायड के अनुसार है, जबकि जंग के लिए, कामुकता केवल एक व्यापक और अधिक महत्वपूर्ण ऊर्जा की अभिव्यक्तियों में से एक है। जंग एक रचनात्मक ऊर्जा के रूप में कामेच्छा का वर्णन करता है, जो ब्रह्मांड का मूल और इंजन है । यह ऊर्जा चेतना के विस्तार के लिए, प्राप्ति के लिए, उत्थान के लिए उत्सुकता के रूप में मनुष्यों में प्रकट होती है। जंग ने पाया कि महत्वपूर्ण ऊर्जा की अभिव्यक्ति और प्रकट होने की यह प्रक्रिया सौर नायक के आकृतियों के माध्यम से पौराणिक रूप से प्रकट होती है। यह आर्केटाइप जो कई प्राचीन और समकालीन कहानियों का प्रोटोटाइप है जिसमें नायक का परिवर्तन सुनाया जाता है (ओडिसी, स्टार वार्स, रिंग्स के भगवान)

यात्राओं और रोमांचों की एक श्रृंखला के माध्यम से (यात्रा करने के लिए, ड्रैगन के साथ लड़ना, अंडरवर्ल्ड, मृत्यु, पुनर्जन्म के वंशज), और अन्य archetypes के साथ मुठभेड़ और टकराव (छाया, एनिमस- anima, पुरानी बुद्धिमान, महान मां ) नायक अंडरवर्ल्ड (बेहोश,) की ताकतों के साथ संबंध में प्रवेश करता है, खजाने को ढूंढ़ता है और अपने लोगों के साथ "प्रकाश", ज्ञान साझा करने के लिए अपने मूल स्थान पर लौटता है।

जंग ने इस पौराणिक संरचना को समझने का प्रस्ताव रखा है, जैसा कि परिवर्तन और विकास की एक मानसिक प्रक्रिया का एक प्रक्षेपण जिसे हम सभी मनुष्यों कहा जाता है । प्रत्येक मानव आत्मा को ऐसी परिस्थितियों का सामना करने के लिए मजबूर होना पड़ता है जो इसे अपने व्यवसाय को प्रकट करने के लिए प्रेरित करता है, इसकी विशेष कॉल, सामूहिक रूप से सामूहिक योगदान में, दुनिया में। यह कुलता के लिए, परहेज करने के लिए, ज्ञान के लिए उत्सुकता के रूप में प्रकट होता है। यह विकासवादी मार्ग मैं व्यक्तिगतकरण की प्रक्रिया को बुलाता हूं और अचेतन और बाहरी दुनिया की ताकतों के प्रति अपने टकराव और अनुकूलन में अहंकार के क्रमिक परिवर्तन के प्रतीक के रूप में भी माना जाता है।

प्रभावी परिसरों

जंगल ने जो कहा जाता है उससे व्यक्तियों में आर्केटीप्स मानवकृत होते हैं व्यक्तिगत प्रभावशाली परिसरों। आर्किटेप्स द्वारा लगाए जाने के अलावा परिसरों, वे हमारे व्यक्तिगत अनुभवों से पोषित हैं । उन्हें छवियों और प्रस्तुतियों के सेट के रूप में माना जा सकता है, भावनात्मक रूप से आरोप लगाया जाता है, एक आम विषय के आसपास (पिता या मां, शक्ति, कामुकता आदि के साथ संबंध)

हमारे जीवन नक्षत्र की विभिन्न परिस्थितियों, यानी, कुछ जटिल और अधिक महत्वपूर्ण बनाते हैं। एक नक्षत्र जटिल यह हमारी सचेत धारणा को बदल देता है और वही विषय के संबंध में पिछले अनुभवों में जोड़े गए संबंधित आर्केटीप्स के स्ट्रोक के साथ रंग देगा। प्राचीन राक्षसी संपत्ति और कई व्यक्तित्व विकार अत्यधिक नक्षत्र परिसरों के अभिव्यक्ति हैं। इन मामलों में वे बेहोश के बड़े पैमाने पर आक्रमण के रूप में व्यवहार करते हैं जो अहंकार और चेतना के कार्यों को दंडित और निरस्त करते हैं।

परिसरों को हमारे मन में बाधाओं, जरूरतों, दृष्टिकोण के दृष्टिकोण, भावनात्मक प्रतिक्रियाएं, प्रशंसा की भावना या असमान अवमानना, जुनूनी विचारों के रूप में व्यक्त किया जाता है। उनके पास अपने सपनों में खुद को व्यक्त करने के लिए संकाय है, और भौतिक संसार में घटनाओं और परिस्थितियों को समान अर्थों के साथ उत्पन्न करना है (somatizations, दुर्घटनाएं, लोगों के साथ मुठभेड़, रिश्ते के प्रकार के पुनरावृत्ति)। पुरातत्व और परिसरों की बाहरीकरण क्षमता जंगल द्वारा समकालिकता के रूप में वर्णित घटना का आधार है।

प्रभावी परिसरों उन्हें बेहोश मनोविज्ञान के घटक कण माना जाता है इसलिए न केवल मनोविज्ञान के दायरे का हिस्सा होता है । वे काम करते हैं जैसे कि हमारे घर में वे पालतू जानवर रहते थे, अगर हम उन्हें अनदेखा करते हैं या अनदेखा करते हैं, तो जल्दी या बाद में वे हमारे खिलाफ जा रहे हैं, जिससे हमें कई विनाश हो जाते हैं। विकल्प उनके संपर्क में रहना है, उनकी जरूरतों पर ध्यान देना है, ताकि समय और प्रयास के साथ हम किसी भी तरह से पालतू जानवरों को अपने पालतू संसाधनों का उपयोग करने में सक्षम होने का प्रबंधन कर सकें। बेहोश, चाहे हम इसे पसंद करते हैं या नहीं, हम में कार्य करने जा रहे हैं, इसलिए सबसे उपयुक्त बात यह है कि अपने रहस्यों में प्रवेश करें

हमारे परिसरों के साथ यह संवाद, हमारे आंतरिक पात्रों के साथ, जैसा कि हमने देखा है, हमारे गहरे आत्म के अहसास की दिशा में नाटक की अभिव्यक्ति है, कल्पना और रचनात्मकता के माध्यम से प्रतीकात्मक दृष्टिकोण की तैनाती की आवश्यकता है।

बेहोश के साथ एक संवाद के रूप में कल्पना और रचनात्मकता

प्रबुद्धता के बाद तर्कसंगत और भौतिकवादी विचारों से कल्पना को अपमानित किया गया है, इस पर विचार करने के लिए वैध और उत्पादक ज्ञान प्राप्त करने के लिए कोई मूल्य नहीं है। हालांकि, जंग, हेमेटिक और घटनात्मक प्रवाह में शामिल हो जाती है काल्पनिक के दायरे को पहचानता है, जिसमें मिथक, सपनों और कल्पनाएं शामिल हैं ऐसे तत्वों के रूप में जो मनोविज्ञान की विरोधाभासी जटिलता तक पहुंचने की अनुमति देते हैं, मानव प्रकृति की गहराई तक और उस सब से ऊपर की अन्य वास्तविक वास्तविकता तक जो हमें निवास करता है और स्थित करता है।

कल्पना

कल्पना को एकजुट करने और ध्रुवीयताओं को सुलझाने की प्रतीकात्मक संपत्ति के रूप में पहचाना जाता है; व्यक्त करने, सुझाव देने और अनावश्यक विकसित करने के लिए; अवधारणा और तर्कसंगतता के माध्यम से व्यापक रूप से अव्यवस्थित घटनाओं तक पहुंचने के लिए। विश्लेषक जेम्स हिलमैन ने कल्पना के बारे में प्रस्ताव दिया है आत्मा की भाषा.

काल्पनिक सपने में सहजता से प्रकट होता है और यही कारण है कि इसकी व्याख्या जुंगियन मनोचिकित्सा का एक मौलिक हिस्सा है। भी तकनीक के माध्यम से चिकित्सीय अंतरिक्ष में कृत्रिम रूप से काल्पनिक प्रेरित करना संभव है सक्रिय कल्पना । इसमें व्यक्ति के लिए अपनी क्षमता का उपयोग करने के लिए बेहोश की सामग्री को स्वयं को व्यक्त करने का मौका दिया जाता है।

इसके बाद हमारे आंतरिक पात्रों के संपर्क में आने का प्रस्ताव है, उन्हें ध्यान और कठोरता के साथ सुनें, बातचीत करें और उनके साथ बातचीत करें जैसे कि वे असली संस्थाएं हैं।

बेहोशी से संपर्क करने के तरीके

हमारे आंतरिक पात्रों को एक सपने की छवि, एक तीव्र भावना, एक लक्षण के माध्यम से विकसित किया जा सकता है। हम में से प्रत्येक में एक समानता है जो इस संचार को सुविधाजनक बनाता है। ऐसे लोग हैं जो आवाज़ें सुन सकते हैं, या आंतरिक छवियों को समझ सकते हैं, कुछ को एक तरह के नृत्य में शरीर के आंदोलनों के माध्यम से व्यक्त किया जाता है। दूसरों के लिए, बेहोश के साथ संपर्क स्वचालित लेखन, अतियथार्थवादियों द्वारा उपयोग की जाने वाली तकनीक के माध्यम से संभव है।

जंगल सक्रिय कल्पना के साथ निष्क्रिय कल्पनाओं को अलग करता है, उस पर जोर देता है बाद में, अहंकार एक सक्रिय दृष्टिकोण मानता है, यानी, यह बेहोशी की आवाज और छवियों को निष्क्रिय और विनम्र रूप से स्वीकार नहीं करता है , लेकिन यह उन्हें interpellates । सक्रिय रवैया का मतलब बेहोशी के साथ तनाव को समर्थन और बनाए रखने का तात्पर्य है, जो कि यह एक नया जन्म, एक नया दृष्टिकोण उभरने, उस टकराव के उत्पाद को उभरने के लिए प्रेरित करता है।

मनोविज्ञान का उत्कृष्ट कार्य स्पष्ट रूप से असहनीय विरोधियों के समझौते को संभव बनाता है। यह तीसरे तत्व या परिप्रेक्ष्य का उद्भव है, जिसमें विवाद में मौजूद तत्वों को शामिल और एकीकृत करता है। यह संघर्ष, वार्ता और क्षणिक समझौतों की प्रक्रिया है।

सक्रिय कल्पना की तकनीक का अक्सर विश्लेषण के उन्नत चरणों में उपयोग किया जाता है, क्योंकि इसे एक संरचित अहंकार की आवश्यकता होती है जो विरोधियों के तनाव का समर्थन करता है और बेहोशी की कुछ सामग्री के साथ एक पृथक्करण या पहचान के लिए झुकाव नहीं करता है।

जंग ने जोर देकर कहा कि बेहोशी से गंभीरता से इसका मतलब यह नहीं है कि इसे शाब्दिक रूप से लेना, लेकिन इसे श्रेय देना, इसे विवेक के साथ सहयोग करने का मौका देना, इसे स्वचालित रूप से परेशान करने के बजाय। बेहोशी का यह सहयोग संबंधित है मनोविज्ञान के आत्म-विनियमन सिद्धांत, जंगली परिप्रेक्ष्य में मौलिक अवधारणा।

मनोविज्ञान के स्वयं विनियमन तंत्र की सुविधा के रूप में कल्पना

मनोविज्ञान को संतुलन बनाए रखने के लिए आंतरिक प्रवृत्ति के साथ विरोधी शक्तियों (जागरूक-बेहोश, कामेच्छा की प्रगति-प्रगति-प्रगति-प्रगति-प्रगति) की एक गतिशील प्रणाली के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह आत्म-विनियमन तंत्र, मानसिक घटकों के बीच मुआवजे और पूरकता के स्थायी अंतःक्रिया का तात्पर्य है।

आंतरिक संतुलन की स्थिति आंतरिक और बाहरी दुनिया की उत्तरदायित्व से आने वाली उत्तेजना द्वारा नियमित तरीके से बदल दी जाती है। यह बदलाव यह नई आवश्यकताओं को अनुकूलित करने के लिए संशोधनों में संशोधन की मांग करता है, जो मनोविज्ञान में एक बदलाव को बढ़ावा देता है बढ़ती जटिलता और अभिन्नता के चरणों के लिए। न्यूरोटिक लक्षण (जुनून, अवसाद, चिंता, दुर्घटनाएं, somatizations, संबंध पैटर्न की पुनरावृत्ति, आत्म-छेड़छाड़) इस उच्च संतुलन स्थिति की खोज में बेहोश मनोविज्ञान के प्रयास की अभिव्यक्ति हैं। Stumbles से जागरूकता पैदा करने का प्रयास।

कल्पना के माध्यम से बेहोश मनोविज्ञान के साथ संवाद मनोविज्ञान के आत्म-विनियमन तंत्र को लक्षण संबंधी घटनाओं का सहारा लेने के बिना कार्य करने की अनुमति देता है। यह किसी भी तरह से घटनाओं की उम्मीद कर रहा है और उस जंगली वाक्य से परहेज कर रहा है, जिसके द्वारा "सचेत नहीं किया गया सब कुछ एक भाग्य के रूप में विदेश में रह जाएगा"।

स्व-विनियमन: बेहोश की चाबियों में से एक

मनोविज्ञान के स्वयं-विनियमन तंत्र को विश्लेषक जेम्स हिलमैन द्वारा हमारे आंतरिक डेमॉन के रूप में बुलाया जाता है। इस हेलेनिक अवधारणा के साथ वह करने का इरादा रखता है वह बल जो हमें हमारे व्यवसाय, हमारे विशेष कॉल को व्यक्त करने के लिए अच्छे और बुरे के माध्यम से ले जाता है । कल्पना और रचनात्मकता तब भाग्य के झुंड, हमारे डेमॉन के संकेतों की व्याख्या करने का माध्यम है।

कल्पना के माध्यम से जुंगियन मनोचिकित्सा को बढ़ावा देने के उद्देश्य से प्रतीकात्मक दृष्टिकोण का विकास, हमें तथ्यों की संकीर्ण साक्षरता से बचने की अनुमति देता है। यह हमें विरोधाभासी उपन्यास तर्कों तक पहुंच प्रदान करता है। यह हमें प्रतीक, अनुरूपता और पत्राचार के माध्यम से घटनाओं के गहन polysemy के लिए जोड़ता है।

प्रतीकात्मक दृष्टिकोण भी यह हमारी संवेदनशीलता को बढ़ाता है और जीवन की विविधता के लिए रचनात्मक रूप से प्रतिक्रिया देने की हमारी इच्छा हमें एक साथ लाता है और हमारे कुछ पहलुओं के साथ एकीकृत और सह-अस्तित्व में। बेहोश के साथ संवाद हमें हमारी वास्तविकता के सह-निर्माता बनने की अनुमति देता है न कि केवल गुलामों या परिस्थितियों के शिकार।

ग्रंथसूची संदर्भ:

  • हिलमैन, जे। (1 99 8)। आत्मा कोड बार्सिलोना, मार्टिनेज़ रोका।
  • जंग, सी जी (1 9 81)। आर्किटेप्स और सामूहिक बेहोश। बार्सिलोना, पेडोस।
  • जंग, सीजी (1 99 3) मनोविज्ञान की संरचना और गतिशीलता। संपादकीय पेडो,
  • ब्यूनस आयर्स
  • जंग, सी जी (2008)। परिसरों और बेहोश। मैड्रिड, गठबंधन।

देवरा तुड़ी Killi (पूर्वी) - मारो भोजपुरी वीडियो सांग कल्पना | प्यार के रोग Bhayil (मार्च 2024).


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