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मानववादी थेरेपी: यह क्या है और यह किस सिद्धांत पर आधारित है?

मानववादी थेरेपी: यह क्या है और यह किस सिद्धांत पर आधारित है?

अप्रैल 24, 2024

ऐसा लगता है कि मानववादी थेरेपी फैशन में है । हर जगह पाठ्यक्रम, सम्मेलन, वेब पेज, लेख हैं ... और जाहिर है कि रक्षकों और रिट्रैक्टर्स हैं।

मैं खुद को स्थिति में नहीं जा रहा हूं, लेकिन मुझे लगता है कि वास्तव में यह जानना दिलचस्प है कि हम किस बारे में बात कर रहे हैं, वैसे ही मुझे लगता है कि यह महत्वपूर्ण है कि हम मानवीय थेरेपी को अलग करना सीखें या अन्य अविश्वसनीय विषयों से दृष्टिकोण सीखें। जब कुछ फैशनेबल हो जाता है, तो हमारे पास संदिग्ध विश्वसनीयता के "विकल्प" का आविष्कार करने के लिए समय नहीं है।

मानववादी थेरेपी की उत्पत्ति

ऐसा माना जाता है कि मानववादी दृष्टिकोण का अग्रदूत कार्ल रोजर्स (1 9 5 9) था। वह एक अमेरिकी मनोवैज्ञानिक थे, जो एक प्रासंगिक नैदानिक ​​मनोवैज्ञानिक बनने से पहले, विश्वविद्यालय में कृषि का अध्ययन करते थे और बाद में धर्मशास्त्र में दिलचस्पी लेते थे, जो उन्हें दर्शन के संपर्क में लाते थे।


कार्ल रोजर्स एक विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक संदर्भ में दिखाई दिए, वह कहीं से नहीं उभरे। 60 के दशक में सब कुछ पूछताछ की गई थी; यह छात्र आंदोलनों का क्षण था, हिप्पी, नारीवादियों, पारिस्थितिकीविदों का ... क्षण बदलने की इच्छा थी। और उस प्रजनन भूमि में मानववादी मनोविज्ञान दिखाई दिया .

मानववादी मनोविज्ञान प्रकट होता है

हम यह कहकर मनोविज्ञान के इस वर्तमान की पहचान को सरल बना सकते हैं कि "मानववादी" न केवल पीड़ा की जांच करते हैं, बल्कि व्यक्ति के विकास और आत्म-ज्ञान में गहराई से। वे व्यवहार का अध्ययन करने से इस पीड़ा के विकल्पों का प्रस्ताव देने के लिए अधिक चिंतित हैं । वे एक सकारात्मक दृष्टि प्रदान करते हैं और उनका आधार एक ही व्यक्ति की इच्छा और आशा है। वे भलाई और स्वास्थ्य से शुरू होते हैं, और समझते हैं कि मानसिक विकार या रोजमर्रा की समस्याएं इस प्राकृतिक प्रवृत्ति के विकृति हैं। वे स्वस्थ लोगों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और मानते हैं कि व्यक्तित्व सहज और "अच्छा" है।


मानववादी मॉडल में अतीत या व्यक्तिगत इतिहास के लिए कोई अपील नहीं है, बल्कि वर्तमान समय में व्यक्तियों को उपलब्ध क्षमताओं और औजारों की समस्या है जो उनकी समस्या और / या समाधान को प्रभावित करते हैं। हम कह सकते हैं कि यह वर्तमान और यहां का विश्लेषण करता है। फिलहाल इस समय का आनंद लेने और इसका लाभ उठाने में सक्षम नहीं है जब समस्याएं प्रकट होती हैं। मानववादी समझते हैं कि "स्वस्थ" व्यक्ति वह है जो अपने अनुभव से समृद्ध होता है। इसका उद्देश्य धीरे-धीरे जानना और सीखना है।

मानववादी बचाव करते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति के पास एक सहज तरीके से, एक संभावित क्षमता है जो उन्हें विकसित करने, विकसित करने और आत्म-वास्तविकता की अनुमति देती है और जब इन क्षमताओं को अवरुद्ध कर दिया जाता है तो रोगविज्ञान प्रकट होता है। वे मानते हैं कि व्यक्ति को जानना, जानना और करना सीखना चाहिए, और यह वही व्यक्ति है जो स्वयं को समाधान ढूंढना चाहिए, जिससे उसे निर्णय लेने की पूरी आजादी मिलती है। पैथोलॉजिकल विकार इस स्वतंत्रता के त्याग या नुकसान हैं जो आपको जीवन की अपनी प्रक्रिया को जारी रखने की अनुमति नहीं देता है।


मानववादी परिप्रेक्ष्य से योगदान

मानववादी थेरेपी की उपस्थिति से जुड़े कुछ सबसे महत्वपूर्ण योगदान निम्न हैं:

  • आशावादी दृष्टि : व्यक्ति की क्षमता उनकी समस्याओं को हल करने का साधन है।
  • सामाजिक कारकों पर जोर : आत्म-ज्ञान को सामाजिक जिम्मेदारी से जोड़ा जाना चाहिए।
  • हस्तक्षेप के रूप में थेरेपी : व्यक्ति को लक्ष्य और अंतिम लक्ष्य के रूप में मदद देना।

हमें यह भी ध्यान में रखना चाहिए कि ये मॉडल इस बात को मानते हैं कि व्यक्ति वास्तविकता पर प्रतिक्रिया नहीं करता है, बल्कि इसके धारणा के बजाय वह पूरी तरह से व्यक्तिपरक है।

इस दृष्टिकोण की आलोचनाएं

एक अन्य उल्लेखनीय बिंदु वह है जिसने इस दृष्टिकोण की सबसे अधिक आलोचना की है: इसकी सैद्धांतिक कमजोरी । मानववादी मनोविज्ञान वर्गीकरण से निकलता है और वैज्ञानिक पद्धति को "असामान्य" व्यवहार को समझने के लिए "प्राकृतिक" विधि के रूप में नहीं मानता है। इसका तात्पर्य यह है कि यह वर्तमान ठोस अनुभवजन्य आधार के साथ नहीं है और सैद्धांतिक कमजोरी से पीड़ित है, जिसके कारण संदिग्ध विश्वसनीयता की "स्वयं सहायता" की कई गतिविधियों को जन्म दिया गया है।

इस आंदोलन को प्राप्त करने वाली एक और आलोचना मानव के रूप में "प्रकृति से अच्छा" मानी जाती है। यह एक आशावादी दृष्टिकोण है और निश्चित रूप से उस समय के लिए बहुत ही उपयुक्त है, लेकिन भूल जाओ कि मनुष्य नकारात्मक और सकारात्मक कारकों और विशेषताओं का एक सेट है , और इसलिए हमें दोनों पर विचार करना चाहिए।

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