फालोसेन्ट्रिज्म: यह क्या है और यह हमारे समाज के बारे में हमें क्या बताता है
शब्द "फोलोसेन्ट्रिज्म" शब्द को मानसिक और यौन संविधान के बारे में स्पष्टीकरण के केंद्र में फ़ेलस रखने का अभ्यास करता है। यह अभ्यास पश्चिम के अधिकांश वैज्ञानिक और दार्शनिक सिद्धांतों में मौजूद है, यह सामाजिक संगठन में भी दिखाई देता है। एक अवधारणा के रूप में, 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में फोलोसेन्ट्रिज्म उत्पन्न होता है विभिन्न प्रथाओं और ज्ञान की आलोचना करने के लिए, जिनमें मनोविश्लेषण, दर्शन और विज्ञान हैं।
इसके बाद हम अधिक विस्तार से देखेंगे कि फालोगोसेन्ट्रिज्म क्या है, जहां यह अवधारणा आती है और उसके आवेदन के कुछ नतीजे क्या हैं।
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Falocentrism: मूल प्रतीक के रूप में phallus
जैसा कि शब्द स्वयं इंगित करता है, फेलोसेन्ट्रिज्म व्यक्तिपरक संविधान के बारे में स्पष्टीकरण के केंद्र में "फ़ैलस" रखने की प्रवृत्ति है; अवधारणा जिसे "लिंग" के समानार्थी के रूप में उपयोग किया जा सकता है, लेकिन वह यह एक प्रतीकात्मक संदर्भ को नामित करने के लिए भी प्रयोग किया जाता है .
उत्तरार्द्ध मुख्य रूप से फ्रायडियन और लैकैनियन मनोविश्लेषण से आता है, लेकिन बाद में इसे दर्शन के कुछ धाराओं के साथ-साथ नारीवादी सिद्धांतों और आंदोलनों द्वारा भी लिया जाता है, जो मनोविज्ञान और यौन संबंधों की एक अलग समझ का दावा करते हैं।
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अवधारणा की पृष्ठभूमि और विकास
18 वीं शताब्दी के अंत में और 1 9वीं की शुरुआत में, सिगमंड फ्रायड ने मनोवैज्ञानिक विकास का एक सिद्धांत विकसित किया जिसमें उन्होंने प्रस्तावित किया कि विषयों का मानसिक संविधान यौन अंतर के प्रति जागरूकता से गुज़रता है।
यह जागरूकता इसके साथ दो संभावनाएं लाती है: मूल्यवान वस्तु होने या घटाना। यह वस्तु लिंग है, और इसके साथ एक प्रतीकात्मक मूल्य है बाद में (लाकेनियन मनोविश्लेषण में) इसे रचनात्मक संरचना से परे अन्य तत्वों में स्थानांतरित कर दिया जाता है।
शिशु से, जो लिंग को पकड़ता है, वह कृत्रिम संरचना के एक चरण में प्रवेश करता है जो कि जाति के खतरे (यानी, फालस को खोने के लिए) के आधार पर होता है। इसके विपरीत, जिनके पास यह कमी नहीं है, मुख्य रूप से इस कमी के आधार पर एक संरचनात्मक प्रक्रिया के माध्यम से जाते हैं, जो एक संवैधानिक ईर्ष्या उत्पन्न करता है जिसे "लिंग ईर्ष्या" कहा जाता है।
इस प्रकार, फाल्लस मनोवैज्ञानिक विकास के इस सिद्धांत के केंद्र में था, बहस करते हुए कि मादा मानसिक संविधान मर्दाना की अस्वीकृति के रूप में हुआ, या अन्यथा इसके पूरक के रूप में।
फ़ेलस, बाद में एक प्रतीकात्मक संदर्भ के रूप में समझा; और इसके वाहक, पुरुष विषय, वे मानसिक और यौन विकास के बारे में स्पष्टीकरण के केंद्र में स्थित हैं .
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पहली समीक्षा
मनोवैज्ञानिक विकास के मनोविश्लेषण सिद्धांत के प्रति प्रतिक्रियाएं और विरोध दोनों बाहर और फ्रायड के शिष्यों के उसी मंडल में हुआ। उनमें से एक, करेन हर्नी ने लिंग ईर्ष्या के सिद्धांत के एक महत्वपूर्ण तरीके से आलोचना की , और तर्क दिया कि महिलाओं के मानसिक संविधान को इस तरह के असंतोष से जरूरी नहीं किया गया था।
मेलानी क्लेन की तरह, हर्नी ने तर्क दिया कि एक प्राथमिक स्त्रीत्व है, जो पुरुष मनोवैज्ञानिक संविधान का व्युत्पन्न या अस्वीकार नहीं है।
1 9 20 के दशक में, सिग्मुंड फ्रायड, अर्नेस्ट जोन्स के मनोविश्लेषक और बाद के जीवनी लेखक ने आलोचना की है कि क्लेन और हर्नी ने लिंग ईर्ष्या सिद्धांत बनाया था, यह तर्क देने के लिए कि पुरुषों द्वारा बनाए गए मनोविश्लेषण पदों को भारी रूप से लड़ा गया था "फोलोसेन्ट्रिक" दृष्टि।
उत्तरार्द्ध औपचारिक रूप से "फोलोसेन्ट्रिज्म" की अवधारणा को मूल रूप से दिया गया था, और शुरुआत में ही फ्रुडियन मनोविश्लेषण ने फ़ैलस और लिंग के बीच अंतर नहीं किया था, शब्द का विशेष रूप से उपयोग किया गया था पुरुषों के सशक्तिकरण के बारे में बात करने के लिए .
यह लैकैनियन मनोविश्लेषण सिद्धांत पर निर्भर करता है जब "फाल्लस" रचनात्मक संरचना के साथ जरूरी रूप से मेल खाता है, और प्रत्येक विषय की इच्छा के केंद्र में जो निर्धारित करता है उसे निर्दिष्ट करने के लिए चला जाता है।
दशकों बाद, इस आखिरी व्यक्ति को दार्शनिकों और नारीवादियों द्वारा वापस ले लिया गया और आलोचना की गई, क्योंकि यह मूल और केंद्र के केंद्र, मनोविज्ञान और सेक्सुआसीन जैसे विभिन्न तराजू के फाल्लस की प्राथमिकता को बनाए रखा।
फालोocentrism और phallogocentrism
हमने देखा है कि "फोलोसेन्ट्रिज्म" शब्द का अर्थ है बिजली संबंधों की एक प्रणाली जो सशक्तिकरण (मकरिक, 1 99 5) के अनुवांशिक प्रतीक के रूप में फाल्लस को बढ़ावा और कायम रखता है।
बाद के हिस्से को बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में लोकप्रिय किया गया था, जब दार्शनिक जैक्स डेरिडा ने समकालीन युग के सबसे प्रतिनिधि आलोचकों में से एक में इसका इस्तेमाल किया था।
गैल्विक (2010) के अनुसार डेरिडा का तर्क है कि, जैसा ऐतिहासिक रूप से लेखन को पूरक या भाषण (लोगो) के सहायक के रूप में स्थापित किया गया है, महिलाओं को पुरुषों के लिए पूरक या सहायक उपकरण के रूप में गठित किया गया है।
वहां से, यह logocentrism और phallocentrism के बीच समानता स्थापित करता है, और शब्द "phallogocentrism" उत्पन्न करता है, जो दोनों प्रक्रियाओं की एकजुटता को संदर्भित करता है; या बल्कि, इसे बनाए रखता है यह अविभाज्य घटना है .
इस प्रकार, फालोगोसेन्ट्रिज्म बाइनरी और पदानुक्रमित नर / मादा विपक्ष के साथ-साथ "पुरुष आदेश" दोनों को सुनिश्चित करता है, या कम से कम, चेतावनी देता है कि ऐसा विपक्ष बहिष्कार (ग्लेविक, 2010) को छोड़ने का तरीका दे सकता है।
नारीवाद का परिप्रेक्ष्य
20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, नारीवादी आंदोलनों ने आलोचना की है कि कैसे मनोविश्लेषण, और बाद में कुछ वैज्ञानिक सिद्धांतों को मनुष्य के विचार "पूरे" के रूप में आयोजित किया गया है। इन आलोचनाओं का हिस्सा उन्होंने डेरिडा के सैद्धांतिक विकास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा उठाया .
उदाहरण के लिए, मकरिक (1 99 5) हमें बताता है कि फोलोसेन्ट्रिज्म ने बिजली संबंधों की एक प्रणाली को बनाए रखा है जिसमें डेरिडा को "पश्चिमी प्रवचन के मास्टर कथा" कहा जाता है: इतिहास के दर्शन, विज्ञान के क्लासिक काम और धर्म।
इन कथाओं में, phallus एकता, अधिकार, परंपरा, आदेश, और संबंधित मूल्यों का एक संदर्भ है। इस कारण से, नारीवादी आलोचना का एक बड़ा हिस्सा, विशेष रूप से एंग्लो-अमेरिकन, पितृसत्ता के साथ phallocentrism से संबंधित है , यह ध्यान में रखते हुए, अक्सर, सबसे सशक्त लोग पुरुष लिंग वाले विषय होते हैं।
हालांकि, और विभिन्न दृष्टिकोणों से, उदाहरण के लिए decolonial दृष्टिकोण में, इन अंतिम बहसें नारीवाद के भीतर आलोचना करने के लिए स्थानांतरित कर दिया गया है।
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