कैसंद्रा कॉम्प्लेक्स: इतनी सारी महिलाएं इससे क्यों पीड़ित हैं?

कैसंद्रा की मिथक को विभिन्न सामाजिक और मनोवैज्ञानिक घटनाओं के रूप में एक रूपक के रूप में उपयोग किया गया है, जो मुख्य रूप से प्रमुख आंकड़ों या संस्थाओं द्वारा स्त्री से संबंधित पहलुओं के सिलेंसिंग या अविश्वास के संदर्भ में है। ये अदृश्य स्त्री तत्व, दूसरों के बीच, अंतर्ज्ञान, कल्पना या रचनात्मकता हैं .

महिलाओं के गुणों के इस ग्रहण को "कैसंद्रा कॉम्प्लेक्स" कहा जा सकता है।

कैसंद्रा: ट्रोजन राजकुमारी

मिथक, जिसे होमर के इलियड में अमर किया गया था, हमें बताता है कि अपोलो, कारण, सुन्दरता और संयम के देवता, कैसंद्रा की सुंदरता से मोहक, ने उन्हें भविष्यवाणी के लिए भविष्यवाणी का उपहार दिया प्रेमी। ट्रॉय के राजाओं की बेटी कसंद्रा ने उपहार स्वीकार कर लिया, लेकिन अपोलो को खारिज कर दिया , जिन्होंने अपनी भविष्यवाणियां करके उसे शाप दिया, हालांकि सटीक, विश्वास नहीं किया जाना चाहिए या खाते में नहीं लिया जाना चाहिए।

ट्रॉय और उसकी मौत के पतन सहित, उन घटनाओं से बचने या बदलने में असमर्थ, उपहार कैसंद्रा के लिए दर्द और निराशा का निरंतर स्रोत बन गया, जिसे आगे छोड़कर और उनके दृष्टिकोणों से बदनाम किया गया।

कैसंद्रा की मिथक हमें अपोलो के अंधेरे पहलू के बारे में बताती है, यानी, जब पितृसत्ता को पितृसत्तात्मकता की विशेषता है, तो उसकी मातृभाषा की जड़ें भूल जाती हैं और नाराज रूप से कमजोर पड़ने वाली महिलाओं को समानता से समझाकर दुर्व्यवहार के माध्यम से खुद को प्रकट करती है, क्या प्रभुत्व, शोषण और उल्लंघन किया जा सकता है।

मिथक रैखिक, तार्किक, विश्लेषणात्मक, मात्रात्मक और घुमावदार सोच की आवश्यकता को दृश्यमान बनाता है, जो व्यावहारिक समाधान प्रदान करता है और जो आम तौर पर मर्दाना से संबंधित होता है, जो हृदय के तथाकथित विचार से पूरक होता है, गुणात्मकता के साथ, गुणात्मक के साथ रचनात्मकता, संश्लेषण और स्वीकृति के साथ, पारंपरिक रूप से स्त्री से संबंधित है।

आधुनिकता में काल्पनिक का अयोग्यता

न्यूटोनियन और कार्टेसियन प्रतिमान में तैयार वैज्ञानिक भौतिकवाद के संदर्भ में, अंतर्निहित, कल्पना और गैर-दृश्यमान (पारंपरिक रूप से स्त्री से संबंधित) के पूरे दायरे जैसे वाद्ययंत्र और उत्पादक तर्क की सदस्यता लेने के लिए अनिच्छुक विभिन्न पहलुओं को शुरू किया जाना शुरू हुआ गलत, अस्पष्ट, पुरूष, अंधविश्वास के रूप में माना जाता है और मानव के बारे में वैध ज्ञान प्रदान करने के लिए कोई वैधता नहीं है।

कैसंद्रा की मिथक त्रासदी और असंतुलन का प्रतिनिधित्व करती है जो गैर-तर्कसंगत वातावरण की उपेक्षा और अवमानना ​​के साथ आता है , हमारी प्रकृति के व्यक्तिपरक और अक्षम।

विज्ञान के भीतर, क्वांटम भौतिकी, जिसका अध्ययन का उद्देश्य ब्रह्मांड के छोटे कण होते हैं, अर्थात, असीम रूप से छोटे, गैर-दृश्यमान, ने पूर्ण ठोसता को अमान्य कर दिया है जो पदार्थ के लिए पूर्व निर्धारित किया गया था वैज्ञानिक भौतिकवाद से, एक रहस्यमय, विरोधाभासी और तर्कहीन पहलू को प्रकट करना जो मानसिकता की प्रकृति के साथ मजबूत समानताएं और पत्राचार रखता है।

यह उदाहरण के लिए निष्पक्षता के प्रक्षेपण को ध्वस्त करता है, जो क्वांटम अनुपात के साथ प्रयोग करते समय पर्यवेक्षक की भागीदारी को प्रमाणित करता है।

समकालीन दुनिया में आत्मा की प्रतिष्ठा और निष्कासन का नुकसान

कैसंद्रा को सामूहिक जीवन से ही सीमित कर दिया गया और निष्कासित कर दिया गया क्योंकि उसके शब्द सत्ता के उदाहरणों के लिए असहज थे, जो प्रमुख विचारों के लिए असहज थे।

लोकप्रिय अभिव्यक्ति "केवल मनोवैज्ञानिक" आत्मा और व्यक्तिपरक के लिए अपमान के लिए खाते हैं , स्पष्ट अधीनस्थ में जिसे उद्देश्य और भौतिक माना जाता है।

आत्मा की अस्वीकृति और बंधन dehumanization और बेईमानी की प्रक्रिया को संदर्भित करता है जिसे विभिन्न उदाहरणों से निंदा किया जाता है, जो तकनीकी, तर्कसंगतता और वाद्ययंत्र से अधिक उत्पन्न होता है।

यह कठोर नौकरशाही का संदर्भ देता है कि प्रक्रियाओं को सुविधाजनक बनाने के बजाय रास्ते में बाधाएं आती हैं, विशेष मामलों को स्वीकार नहीं करती हैं और न ही उपन्यास की स्थिति का उदय होता है। चिकित्सा प्रथाओं के लिए जिसमें आर्थिक हित लोगों के स्वास्थ्य पर प्रमुख हैं, और जहां मरीजों की अधीनता निदान, प्रोटोकॉल और आंकड़ों में गायब हो जाती है। यह उदासी और सामाजिक गैर-अनुरूपता के चिकित्सा के लिए भी संकेत देता है।

आत्मा की कैद की अन्य अभिव्यक्तियां उपस्थिति, पैकेजिंग, खुशी, युवा, गति और विकास की पंथ हैं। सभी पिछली एकपक्षीयताएं जो मानसिकता की जटिलता, गहराई, महत्वाकांक्षा और चक्रीय गतिशीलता को अनदेखा करती हैं .

कैसंड्रा कॉम्प्लेक्स और स्त्री का हाशिए

कसंदरा को अभिशाप यह था कि उनके विचारों से आने वाली चेतावनियों को ध्यान में रखा नहीं गया था , कि उनके शब्दों को नहीं सुना गया था, कि उनके योगदान से इनकार कर दिया गया था। कैसंद्रा की मिथक से बने एक रीडिंग में से एक पितृसत्तात्मक समाजों में महिलाओं के बहिष्कार और अदृश्यता के संबंध में है।

सबमिशन और मौन प्राचीन ग्रीस में महिला व्यवहार के लिए आदर्श गुण थे और इन अवधारणाओं और प्रथाओं को समय के साथ बनाए रखा गया है।

कई प्रमाण हैं कि ज्ञान तक पहुंच में निम्न स्थितियों में होने के बावजूद, महिला ऐतिहासिक रूप से राजनीतिक, कलात्मक और वैज्ञानिक क्षेत्रों में प्रासंगिक तरीके से मौजूद हैं। हालांकि, उनके योगदान को पितृसत्तात्मक तर्क के भीतर अधिक वैधता के आंकड़े द्वारा अदृश्य या अवशोषित कर दिया गया है क्योंकि यह उनके पिता, भाई, पति या प्रेमी हो सकता था।

इसी अर्थ में वैज्ञानिक ज्ञान न केवल तर्कसंगतता और अनुभववाद से उन्नत है, बल्कि अंतर्ज्ञान, कल्पनाशील दृष्टिकोण और गैर-तर्कसंगत क्षेत्र से संबंधित अन्य पहलुओं से, बल्कि महिलाओं के साथ भी कई प्रमाण हैं , ये निष्कर्ष अदृश्य हैं या सरल संयोग के रूप में लिया जाता है .

महिलाओं के प्रति अदृश्यता तब भी होती है जब उन्हें मीडिया में या गतिविधियों के लिए ध्यान में नहीं रखा जाता है, जहां वे कुशलता से प्रदर्शन कर सकते हैं, क्योंकि उनकी आयु, उपस्थिति या उपस्थिति एक निश्चित पुरुष नज़र की अपेक्षाओं को पूरा नहीं करती है , गायब होने, साथ ही इच्छा की वस्तुओं।

माल और संपत्ति के रूप में स्त्री

एक बार ट्रॉय पराजित हो जाने के बाद, कसंद्रा का अपहरण कर लिया गया और युद्ध की लूट के रूप में लिया गया। एक विज्ञापन शोकेस के रूप में, महिला के शरीर को खुशी के उद्देश्य के रूप में एक वस्तु के रूप में माना जाता है।

मादा निकाय के कमोडिफिकेशन और संशोधन का तर्क मानव तस्करी पर, जबरदस्त आकृति से दबाव पर, सौंदर्य संचालन के उदय पर, युद्ध के हथियार के रूप में बलात्कार पर आधारित है।

यह तर्क उस दुर्व्यवहारकर्ता के दिमाग में निहित है जो अपने साथी या उसके पूर्व साथी को अपनी संपत्ति के रूप में मानता है, इसलिए वह इसका उपयोग करने की संभावना के साथ।

वह महिला जो खुद और संरचनात्मक अविश्वास से संबंधित है

मिथक के कुछ संस्करणों में, कैसंद्रा को पुजारी या कुंवारी की भूमिका दी जाती है। इन पहलुओं, उस संदर्भ में, पुरुषों के अधीनता और निर्भरता के साथ-साथ प्रभुत्व और शक्ति के तर्क के तर्क के प्रतीक हैं। तब कैसंद्रा उस महिला का प्रतिनिधित्व करती है जो खुद से संबंधित है, न कि पिता या पति के लिए।

पितृसत्तात्मक समाजों में, जो महिलाएं विद्रोही हैं, जो कहते हैं कि वे क्या नहीं सुनना चाहते हैं, जो पुरुषों द्वारा लगाए गए सिद्धांतों को पार करते हैं, ने उन्हें पागल, चुड़ैल या "हिंसक" कहकर चुपचाप, हाशिए या उपहास करने की कोशिश की है।

आजकल, कई महिलाओं को विभिन्न परिस्थितियों में इस संरचनात्मक अविश्वास का सामना करना पड़ता है। उदाहरण के लिए, जब पुरुषों के संबंध में कई बाधाओं और नुकसानों पर काबू पाने के बाद, वे पारंपरिक रूप से महिलाओं (सौंदर्य, दूसरों की देखभाल, खुशी की वस्तुओं) के लिए जिम्मेदार उन शक्तियों या मान्यता के स्थान तक पहुंच प्राप्त करते हैं और प्रतिनिधिमंडल, अयोग्य या नहीं हैं। गंभीरता से लिया गया।

अविश्वास तब भी मौजूद होता है जब दुर्व्यवहार या यौन उत्पीड़न के साक्ष्य प्रस्तुत किए जाते हैं और अक्सर महिला की कल्पनाओं या उत्तेजनाओं के रूप में उन्हें अस्वीकार कर दिया जाता है।

अविश्वास की एक और अभिव्यक्ति उन परिस्थितियों का मामला है जिसमें जीव में दर्द और फाइब्रोमाल्जिया या मूड विकार जैसे जीव में दृश्यमान और मात्रात्मक तत्व ढूंढना संभव नहीं है। लोगों को अपनी पीड़ा की सत्यता या तीव्रता के बारे में पूछताछ का सामना करना पड़ता है, या यहां तक ​​कि हस्तक्षेप करने वाले व्यवहार करने का आरोप लगाया जाता है।

दिमाग और शरीर के बीच फिशर: खोया पशुपालन

मिथक के कुछ संस्करणों में, कैसंद्रा की भविष्यवाणी क्षमता जानवरों की भाषा को समझने की क्षमता के रूप में व्यक्त की जाती है। पौराणिक कथाओं में, जानवर आमतौर पर हमारे प्रवृत्तियों, हमारे शरीर की आवश्यकताओं और इसकी ताल, हमारे मूल ड्राइव के प्रतिनिधित्व होते हैं।

कैसंद्रा की मिथक यह दर्शाती है कि कैसे सभ्यता प्रक्रिया, जिसने तर्कसंगतता और अनुभववाद को कुत्ते के रूप में उभारा है, ने हमारी प्रकृति के अंतर्निहित ज्ञान के साथ, आत्म-विनियमन के लिए हमारी सहज क्षमता के साथ, हमारे पशुधन के साथ एक अंतर खोला है।

हमारे शरीर के ज्ञान के साथ, हमारे पशु के साथ दूरी, खुद को विचलन और विघटन के रूप में प्रकट करता है।

आंतरिक अवमूल्यन

महिलाओं को एक संदर्भ में अपनी पहचान बनाने के लिए मजबूर होना पड़ता है जहां पहचान के स्रोतों को एक अपमानजनक तरीके से मूल्यवान माना जाता है, जिससे उन्हें कमजोरी, पीड़ितता, निर्भरता और तर्कहीनता का अर्थ मिलता है। कई मौकों पर, मां खुद ही संदर्भ बिंदु है कि महिलाएं क्या परिवर्तित नहीं करना चाहती हैं। इसके विपरीत, मर्दाना संबंधित मूल्य, व्यक्ति को एक उद्यमी, तार्किक, व्यावहारिक, descomplicado, उद्देश्य, स्वतंत्र, मजबूत, बहादुर, शक्तिशाली के रूप में मानते हुए अत्यधिक मूल्यवान हैं।

मॉरीन मर्डॉक के लिए, स्त्री के निषेध की संभावना बढ़ जाती है कि कई महिलाएं पितृसत्तात्मक मूल्यों के तहत अनुमोदन मांगती हैं, जिससे उनके व्यक्तित्व के अन्य मौलिक क्षेत्रों को अलग या कम किया जाता है।

इस प्रकार, अदृश्यता, हाशिए, जिस उपेक्षा की महिलाओं को उजागर किया गया है, आंतरिक है एक आंतरिक मानसिक कारक का गठन करना जिससे नकारात्मक निर्णय और मूल्यांकन स्वयं ही सामने आते हैं।

तब महिला तर्कसंगतता और बाहरी लक्ष्यों की खोज के साथ पहचान करती है, लगातार पुरुष नजर से अनुमोदन मांगती है। आंतरिक अवमूल्यन असुरक्षा और अक्षमता की भावना के रूप में स्थापित किया जाता है जिसे निरंतर खोज के माध्यम से मुआवजे के रूप में प्रकट किया जा सकता है ताकि यह प्रदर्शित किया जा सके कि यह कितना कुशल और सक्षम हो सकता है, अक्सर बहती मांग के मानदंड के तहत। संदर्भ की आवश्यकताओं से अधिक है।

मनोवैज्ञानिक परिवर्तन जो उत्पन्न होते हैं

तब महिला को पूर्णता के साथ एक जुनून और विभिन्न क्षेत्रों में नियंत्रण की आवश्यकता हो सकती है: काम, अपने शरीर, रिश्ते, परंपरागत रूप से अपने आप के अन्य पहलुओं से खुद को अस्वीकार या दूर करते हुए स्त्री से संबंधित है।

यह टर्नडोरा बहरा तब उसके शरीर और उसके ताल के संकेतों के लिए जाता है; उसके साथ होने वाली अतिदेक या कमियों को पहचानने की संभावना के लिए। यह आंतरिक भावना को विश्वसनीयता प्रदान नहीं करता है जो इसे रिश्तों या दृष्टिकोणों पर मार्गदर्शन कर सकता है जिन्हें त्यागने की आवश्यकता है; न ही उस आवाज के लिए जो इसे अपने स्वयं के व्यवसाय के प्रकट होने के लिए प्रोत्साहित करता है, जो इसे अपने स्वयं के सत्य के प्रति वफादार होने के लिए प्रोत्साहित करता है।

हमारे मनोविज्ञान की गहरी जरूरतों के क्रमिक रूप से प्रकट होने से जुंगियन मनोविज्ञान में व्यक्तिगतकरण की प्रक्रिया के रूप में बुलाया गया था और इसे जीवन के दूसरे भाग में अधिक प्रासंगिक माना जाता है, जब बाहरी दुनिया, वैनिटी और आवश्यकता के अनुकूलन की आवश्यकता होती है पहचान की प्रासंगिकता खोना शुरू होता है, जबकि हमारी आंतरिकता का विकास प्राथमिकता के रूप में उभरता है .

मध्यस्थ महिलाओं के रूप में लास कानसंद्रास

कैसंद्रा को गाना बजानेवालों द्वारा बहुत बुरी तरह और बुद्धिमान के रूप में नामित किया गया है, जो ज्ञान के पारंपरिक संबंधों को उजागर करता है जो पीड़ा और निराशा से उभरता है।

न्यूमैन के लिए, पश्चिमी संस्कृति में सामूहिक चेतना के विकास की प्रक्रिया सहज, एनिमनिज्म और सामूहिक रूप से पितृसत्तात्मक संदिग्धता के साथ पितृसत्तात्मक बेहोशी से चली गई है जिसमें तर्कसंगतता और व्यक्तित्व प्रचलित है। न्यूमैन के लिए, जरूरी पितृसत्तात्मक चरण थकावट के कारण अपनी गिरावट में रह रहा है।

उस समय की भावना उस परिप्रेक्ष्य की आवश्यकता के अनुरूप होती है जिसमें दो सिद्धांत सामंजस्यपूर्ण रूप से बातचीत करते हैं, जो कि इस अंतिम चरण में अपमानित और दमन की गई स्त्री के एकीकरण का तात्पर्य है।

जंगली विश्लेषक टोनी वुल्फ का कहना है कि एक विशेष संवेदनशीलता वाली महिलाओं की एक प्रकार है जो उन्हें आंतरिक दुनिया और बाहरी दुनिया के मध्य मध्यस्थ के रूप में सेवा प्रदान करती है। । मध्य महिलाएं, जैसे कि उन्हें बुलाती है, वह अवशोषित और मोल्ड हो जाती है जो वह एक निश्चित अवधि में नए सिद्धांतों और मूल्यों के वाहक बनने के लिए जागरूक होने की चाहती है।

औसत महिलाएं अपने जीवन के संघर्षों में, अपने शरीर के दर्द में, "हवा में क्या है", सामूहिक विवेक को स्वीकार नहीं करता है: स्त्री अपमान को एकीकृत करने की आवश्यकता और दमित।

अपनी कला, उनके दुखों के माध्यम से, वे मर्दाना और स्त्री पहलुओं को गड़बड़ाने के सामूहिक नाटक को प्रकाश देते हैं, कि एक पवित्र विवाह कार्य किसी भी प्रकार के अधीनस्थ के बिना पूरक विरोध के रूप में कार्य करता है। वे पहली शहीदों की तरह, एक नई और छिपी हुई भावना की सेवा में, स्वयं को बेहोश रूप से पवित्र करते हैं। उसका दर्द अनावश्यक और सबसे आवश्यक और वास्तविक के साथ मुठभेड़ के लिए एक scythe गठित करता है।

सामूहिक विवेक शक्ति के उदाहरणों में, उत्पादक मॉडल में, रिश्तों में, महिलाओं में, रिश्तों में, महिलाओं की पहचान, एकीकरण और एकीकरण के लिए रोता है। गैर-दृश्यमान के गुणात्मक की समान स्थितियों में भाग लेना जरूरी है। कि विजय, युद्धपोत और पितृसत्तात्मक औपनिवेशिक तर्क महिलाओं की एकीकृत और स्वागत करने वाली आंखों के तहत घिरा हुआ है जो निर्विवाद रूप से सभी लोगों और भाईचारे के परस्पर निर्भरता को प्रकट करता है जो हमें प्रजातियों के रूप में बांधता है। यह पवित्रता और सम्मान भी देता है कि ग्रह का हकदार है और प्रकृति के सभी तत्व हैं।

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