बायोपावर: मिशेल फाउकॉल्ट द्वारा विकसित एक अवधारणा

मार्च 30, 2024

मिशेल फाउकॉल्ट ने अवधारणा बायोपॉलिटा, या बायोपावर बनाया , लैंगिकता के इतिहास के पहले खंड के अंतिम खंड में, 1 9 76। इस खंड में, "मृत्यु का अधिकार या जीवन पर शक्ति" कहा जाता है, वह बताता है कि पिछले दो शताब्दियों में एक कदम किस प्रकार किया गया है राज्यों के हिस्से में सत्ता डालने के लिए: पहले सत्ता मौत देने के लिए संप्रभु की क्षमता पर आधारित थी, अब यह जीवन को प्रबंधित करने की क्षमता पर आधारित है।

तो, यह एक ऐसी शक्ति है जो न केवल संपत्ति और अंततः जीवन को दूर करने की धमकी देती है, बल्कि यह भी नियंत्रण जीवन , इसे विकसित करने, इसे व्यवस्थित करने और इसे अनुकूलित करने के लिए।

फाउकोल्ट के अनुसार बायोपॉलिटिक्स

शक्ति का प्राचीन रूप मृत्यु से परे, मृत्यु में, इसकी सांसारिक शक्ति का आध्यात्मिक औचित्य था। बायोपावर की मृत्यु में इसकी सीमा है।

यह दिखाया गया है, उदाहरण के लिए, कुलपति शासन में , जो कि समूह के जीवन को संरक्षित करने के बहस के साथ युद्ध करने के लिए पूरी आबादी को संगठित करता है, जबकि लोग युद्ध में जाने से पहले उन्होंने प्रभु या संप्रभु की राजनीतिक शक्ति को बनाए रखने के लिए किया।

बायोपावर के दो रूप

फौकॉल्ट के लिए, फ्रांसीसी क्रांति के ठीक पहले खत्म होने वाली तकनीक में कई प्रगति ने इसे बेहतर तरीके से नियंत्रित करते हुए जीवन को बढ़ाने और सुधारने की अनुमति दी। इस प्रकार, बायोपावर दो अलग-अलग तरीकों से प्रयोग करना शुरू कर दिया लेकिन एक दूसरे से जुड़े: शरीर के विषयों और आबादी के नियंत्रण।

शरीर के विषयों

सत्तरवीं शताब्दी के मध्य में शरीर के विषयों का जन्म होता है, और एक मशीन के रूप में समझने वाले व्यक्ति को मजबूत और उपयोगी बनाने पर ध्यान केंद्रित किया जाता है। इसका उपयोग शिक्षा या सेना जैसे संस्थानों द्वारा किया जाता है, बल्कि शरीर रचना भी किया जाता है। वे प्रभारी प्रणाली हैं इसे समाज में एकीकृत करने के लिए व्यक्ति को मोल्ड करें और इसे एक उपयोगी तत्व में बदल दें।

इस प्रकार, शैक्षणिक प्रणाली, उदाहरण के लिए, ज्ञान की एक श्रृंखला प्रदान करने के अलावा सेना की तरह ही आदतों और शारीरिक दृष्टिकोणों की एक श्रृंखला उत्पन्न करने के लिए ज़िम्मेदार है।

जनसंख्या नियंत्रण

18 वीं शताब्दी के मध्य में, जनसंख्या नियंत्रण उभरा। जबकि शरीर के विषयों व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जनसंख्या नियंत्रण प्रजातियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। सामूहिक जैविक प्रक्रियाओं के लिए निकायों के रूप में निकायों का अध्ययन किया जाता है। ये सांख्यिकी जैसे विषयों, और जन्म नियंत्रण, मृत्यु दर, दीर्घायु या आबादी के स्वास्थ्य स्तर की पूर्व अज्ञात समस्याएं हैं। हम देखते हैं कि ये शक्ति का उपयोग करने के तरीके हैं जो मृत्यु की तलाश नहीं करते हैं, बल्कि जीवन का प्रबंधन करते हैं।

इस प्रकार, यह अधिकार के अधिकार के रूप में शासित गर्भ धारण होता है जीवित प्राणियों के रूप में उन्हें गर्भ धारण करने के लिए । इसका नतीजा यह है कि जब सत्ता का पुराना रूप मानव अस्तित्व को कानूनी इकाई के रूप में समझाता है, तो बायोपावर इसे जैविक मानता है। इस प्रकार, शक्ति अब कानून पर विशेष रूप से आधारित नहीं है । यद्यपि कानून अस्तित्व में है, यह संस्थानों (परिवार, शिक्षा प्रणाली, सेना, दवा इत्यादि) की एक श्रृंखला में एक और तत्व है जो सामान्य और विनियमन को विनियमित करके नियंत्रित करना चाहता है। समाज में सभी व्यक्तियों के लिए।

बायोपावर भी विज्ञान के लिए एक नया ढांचा बन जाता है, जो कि इस नए प्रतिमान के तहत बायोपावर का प्रयोग करने वाले संस्थानों के नेटवर्क के हिस्से के रूप में खड़ा है।

सत्ता के लिए विपक्ष

इस के साथ सामना करने के लिए, फाउकोल्ट के मुताबिक सत्ता का विरोध समान जैव-सांप्रदायिक अवधारणा पर आधारित है, क्योंकि इस तरह के विपक्ष ने पूरी जिंदगी जीने की संभावना की मांग की है, जो कुछ पहले असंभव था। इस प्रकार, बायोपावर की विचारधारा शक्ति के प्रतिरोध तक पहुंचता है .

सेक्स की हमारी अपनी धारणा जैव-शास्त्रीय होगी। निश्चित रूप से यह सेक्स है, वह अतुलनीय क्षेत्र है, जो सभी राजनीतिक हस्तक्षेप से मुक्त लगता है, जहां बायोपावर खुद को प्रकट करता है।

इस प्रकार, सामान्य यौन प्रथाओं, लेकिन सेक्स के बारे में वैज्ञानिक अवधारणाएं, यौन अभ्यास के माध्यम से स्थिति की शक्ति के संतुलन को किनारे लगाने का एक तरीका होगा। हम यहां फौकॉल्ट के रूप में देखते हैं, ज्ञान की प्रणालियों का वर्णन वे जो वर्णन करने का प्रयास करते हैं, ताकि उनके सार में वे शक्ति के तंत्र हैं।

फौकॉल्ट के बाद बायोपावर

फाउकोल्ट के बाद, बायोपॉलिटिक्स बन गया है राजनीतिक दर्शन जैसे क्षेत्रों के भीतर एक अकादमिक अनुशासन , प्रकृति का दर्शन, समाजशास्त्र या राजनीतिक विज्ञान।

दरअसल, फौकॉल्ट द्वारा निर्मित महत्वपूर्ण ढांचा अधिक से अधिक उपयोगी हो गया है क्योंकि आणविक और मानव विज्ञान दोनों स्तरों पर प्रौद्योगिकी को संशोधित करने के लिए जैविक संरचनाओं में प्रौद्योगिकी अधिक से अधिक प्रवेश करती है, साइबोर्ग और transhumanism के उद्भव के साथ , नैतिक और राजनीतिक समस्याओं की एक भीड़ पैदा करना।दूसरी तरफ, जलवायु परिवर्तन जैसे मुद्दों में प्रौद्योगिकी और प्रकृति के बीच की सीमा का उल्लंघन केंद्र है।

आज विशेषज्ञों को दो समूहों में विभाजित किया जा सकता है। एक तरफ ऐसे लोग हैं जो मानते हैं कि किसी भी जैविक विचार और प्रकृति की हर अवधारणा बायोपावर का एक उदाहरण है, ताकि सभी राजनीति जैव-विज्ञान के ढांचे के भीतर होगी। इस प्रकार, रक्षा करने के लिए एक प्रकृति होगी लेकिन संशोधित करने के लिए एक जैविक।

दूसरी तरफ, वे लोग होंगे जो एक तरह के सकारात्मक बायोपॉलिटिक्स में विश्वास करते हैं । फौकॉल्ट द्वारा खुद को कामुकता के इतिहास पर एक नोट के बाद, इस समूह का मानना है कि हमेशा प्रकृति की कुछ चीज है जो बायोपावर से बचती है, उदाहरण के लिए मानव के सबसे तर्कहीन और घनिष्ठ जीवन आवेगों में, या यादृच्छिकता के तत्व में मौजूद प्रकृति का संचालन, जो कभी-कभी जैविक नियंत्रण तंत्र से बच जाएगा। इस समूह के लिए, उद्देश्य जैव ऊर्जा से प्रकृति को दूर रखना है, जैव-संबंधी अतिसंवेदनशीलता को अस्वीकार करना।